มหาตมะ คานธี คือใคร มาจากไหน เสียชีวิตเมื่ออายุเท่าไร?

Mohandas Karamchand Gandhi (เกิด 2 ตุลาคม พ.ศ. 1869 - เสียชีวิต 30 มกราคม พ.ศ. 1948) เป็นผู้นำทางการเมืองและจิตวิญญาณของอินเดียและขบวนการอิสรภาพของอินเดีย มุมมองของเขาเรียกว่า Gandism เขาเป็นผู้บุกเบิกปรัชญาสัตยาคราฮา ซึ่งเกี่ยวกับการต่อต้านความจริงและความชั่วร้ายอย่างแข็งขันแต่ไม่รุนแรง ปรัชญานี้ได้ปลดปล่อยอินเดียและเป็นแรงบันดาลใจให้ผู้สนับสนุนสิทธิพลเมืองและเสรีภาพทั่วโลก คานธีเป็นที่รู้จักในอินเดียและทั่วโลกตามชื่อที่ฐากูรตั้งให้ มหาตมะ (สันสกฤต) แปลว่าวิญญาณสูงสุด และบาปู (คุชราต) แปลว่าพ่อ เขาได้รับการประกาศอย่างเป็นทางการว่าเป็นบิดาแห่งประชาชาติในอินเดีย และวันเกิดของเขาในวันที่ 2 ตุลาคม มีการเฉลิมฉลองเป็นวันหยุดประจำชาติที่เรียกว่า Gandhi Jayanti เมื่อวันที่ 15 มิถุนายน พ.ศ. 2007 สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติประกาศอย่างเป็นเอกฉันท์ให้วันที่ 2 ตุลาคมเป็น "วันงดใช้ความรุนแรงโลก" คานธีอยู่ในอันดับที่ 8 ของรายชื่อผู้ที่เขียนผลงานมากที่สุด

คานธีฝึกการประท้วงอย่างสันติเพื่อสิทธิความเป็นพลเมืองของชุมชนชาวอินเดียในแอฟริกาใต้เป็นครั้งแรก หลังจากกลับจากแอฟริกาไปอินเดียเขาจัดให้ชาวนาและคนงานที่ยากจนเพื่อประท้วงนโยบายการเก็บภาษีที่กดขี่และการเลือกปฏิบัติอย่างกว้างขวาง ภายใต้การเป็นผู้นำของสภาแห่งชาติอินเดียเธอได้ดำเนินการรณรงค์ทั่วประเทศเกี่ยวกับการลดความยากจนการปลดปล่อยสตรีความเป็นพี่น้องระหว่างศาสนาและกลุ่มชาติพันธุ์ที่แตกต่างกันการยุติการเลือกปฏิบัติทางวรรณะและภูมิคุ้มกันความสามารถทางเศรษฐกิจของประเทศและที่สำคัญที่สุดคือการปลดปล่อยอินเดียจากการครอบงำของต่างชาติ . คานธีนำประเทศของตนก่อจลาจลต่อต้านอังกฤษด้วยการเดินขบวนเกลือคานธีระยะทาง 1930 กิโลเมตรในปีพ. ศ. 400 ต่อภาษีเกลือของอังกฤษที่เก็บในอินเดีย ในปีพ. ศ. 1942 เขาได้ยื่นอุทธรณ์ต่อชาวอังกฤษให้ออกจากอินเดีย เขาถูกจำคุกหลายครั้งทั้งในแอฟริกาใต้และอินเดีย

คานธีฝึกฝนความคิดเห็นเหล่านี้เรียกร้องความสงบและความจริงในทุกกรณี เขามีชีวิตที่เรียบง่ายโดยสร้างอาศรมแบบพอเพียง เขาทำเสื้อผ้าของตัวเองเช่น dhoti แบบดั้งเดิมและม่านถักด้วยล้อหมุน ในขณะที่เขาเป็นมังสวิรัติเขาเริ่มกินผลไม้เท่านั้น บางครั้งเขาถืออดอาหารเป็นเวลาหนึ่งเดือนเพื่อวัตถุประสงค์ส่วนตัวและการประท้วง

หนุ่ม

Young Mohandas

Mohandas Karamchand Gandhi เกิดเมื่อวันที่ 2 ตุลาคม พ.ศ. 1869 ที่เมือง Porbandar ซึ่งเป็นบุตรชายของครอบครัวชาวฮินดู Karamchand Gandhi พ่อของเขาเป็น diwan ของ Porbandar หรืออุปราช Putlibai มารดาของเขาเป็นภรรยาคนที่สี่ของบิดาของเขาและนับถือศาสนาฮินดูของนิกาย Pranami Vaishnava ภรรยาสองคนแรกของ Karamchand เสียชีวิตโดยไม่ทราบสาเหตุหลังจากให้กำเนิดลูกสาวแต่ละคน ในช่วงวัยเด็กของเขากับมารดาผู้ศรัทธาคานธีได้เรียนรู้คำสอนเกี่ยวกับการไม่ทำร้ายสิ่งมีชีวิตการไร้ประสิทธิภาพการอดอาหารเพื่อการทำให้บริสุทธิ์ส่วนบุคคลและความอดทนอดกลั้นซึ่งกันและกันระหว่างสมาชิกที่มีความเชื่อและวรรณะที่แตกต่างกันด้วยอิทธิพลของคานูของคุชราต เขาเป็นคนโดยกำเนิดหรือวรรณะของพนักงาน

ในเดือนพฤษภาคม 1883 ตอนอายุ 13 ปีเขาแต่งงานกับ Kasturba Makhanji อายุ 13 ปีตามคำร้องขอของครอบครัว พวกเขามีลูกห้าคนคนแรกเสียชีวิตในวัยเด็ก Harilal เกิดในปี 1888, Manilal ในปี 1892, Ramdas ในปี 1897 และ Devdas ในปี 1900 คานธีเป็นนักเรียนโดยเฉลี่ยที่ Porbandar และ Rajkot ในวัยหนุ่มของเขา เขาผ่านการสอบเข้า Samaldas College ใน Bhavnagar ได้อย่างหวุดหวิด นอกจากนี้เขายังไม่มีความสุขในวิทยาลัยเนื่องจากครอบครัวของเขาต้องการให้เขาเป็นทนายความ

ตอนอายุ 18 ปีในวันที่ 4 กันยายน พ.ศ. 1888 คานธีเข้าเรียนที่มหาวิทยาลัยคอลเลจลอนดอนเพื่อศึกษากฎหมายเพื่อเป็นทนายความ ในช่วงเวลาที่เขาอยู่ในเมืองหลวงของจักรวรรดิลอนดอน Caynu รู้สึกประทับใจกับคำสัญญาที่เขาทำกับแม่ของเขาต่อหน้าพระเบชาร์จิว่าเขาจะปฏิบัติตามกฎของศาสนาฮินดูเช่นการหลีกเลี่ยงเนื้อสัตว์แอลกอฮอล์และเพศสัมพันธ์ แม้ว่าเขาจะพยายามลองตามประเพณีของอังกฤษเช่นเรียนเต้นรำ แต่เขาก็ไม่สามารถกินอาหารที่ทำจากเนื้อแกะของเจ้าบ้านได้และเขากำลังรับประทานอาหารที่ร้านอาหารปลอดเนื้อสัตว์เพียงไม่กี่แห่งในลอนดอนที่เจ้าภาพจัดแสดง แทนที่จะทำตามความปรารถนาของแม่เท่านั้นเขากลับน้อมรับปรัชญานี้อย่างชาญฉลาดโดยการอ่านบทความเกี่ยวกับจริยธรรม เขาเข้าร่วมสมาคม Etyemezler ได้รับเลือกให้เป็นคณะกรรมการบริหารและจัดตั้งสาขา ต่อมาเขาบอกว่าเขาได้รับประสบการณ์จากการจัดสมาคมที่นี่ นิรันดร์บางส่วนที่เขาพบเป็นสมาชิกของ Theosophical Society ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปีพ. ศ. 1875 เพื่อสร้างภราดรภาพสากลและอุทิศตนให้กับการศึกษาวรรณคดีพุทธและฮินดู สิ่งเหล่านี้สนับสนุนให้คานธีอ่านภควัทคีตา คานธีซึ่งไม่เคยมีความสนใจเป็นพิเศษในวิชาศาสนามาก่อนอ่านพระคัมภีร์ของศาสนาฮินดูคริสต์ศาสนาพุทธศาสนาอิสลามและศาสนาอื่น ๆ รวมทั้งงานเขียนเกี่ยวกับพวกเขา เขากลับไปอินเดียหลังจากเข้าร่วมเนติบัณฑิตยสภาของอังกฤษและเวลส์ แต่ก็ทำได้ไม่ดีในขณะฝึกกฎหมายในมุมไบ ต่อมาเมื่อเขาสมัครงานในตำแหน่งครูโรงเรียนมัธยมไม่ได้และล้มเหลวเขากลับไปที่ราชโกฎิและเริ่มมีความปรารถนา แต่ถูกบังคับให้ปิดเนื่องจากข้อพิพาทกับนายทหารอังกฤษ ในอัตชีวประวัติของเขาเขาพูดถึงเหตุการณ์นี้ว่าเป็นความพยายามวิ่งเต้นที่ไม่ประสบความสำเร็จเพื่อผลประโยชน์ของพี่ชายของเขา ภายใต้สถานการณ์เช่นนี้เขารับงานหนึ่งปีที่ บริษัท อินเดียเสนอในรัฐนาตาลในแอฟริกาใต้จากนั้นก็เป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิอังกฤษ

เมื่อคานธีกลับไปลอนดอนในปี พ.ศ. 1895 เขาได้พบกับโจเซฟแชมเบอร์เลนรัฐมนตรีว่าการกระทรวงอาณานิคมหัวรุนแรง ต่อมาเนวิลล์แชมเบอร์เลนบุตรชายของรัฐมนตรีจะกลายเป็นนายกรัฐมนตรีของบริเตนใหญ่ในทศวรรษที่ 1930 และพยายามหยุดยั้งคานธี แม้ว่าโจเซฟแชมเบอร์เลนจะยอมรับว่าชาวอินเดียนั้นป่าเถื่อน แต่เขาก็ไม่กระตือรือร้นที่จะเปลี่ยนแปลงกฎหมายใด ๆ ที่จะแก้ไขสถานการณ์นี้ได้

คานธีเผชิญกับการเลือกปฏิบัติต่อชาวอินเดียในแอฟริกาใต้ ประการแรกเขาถูกไล่ออกจากรถไฟที่ปีเตอร์มาริตซ์เบิร์กเพราะเขาไม่ได้รับตำแหน่งที่สามแม้ว่าเขาจะมีตั๋วอันดับหนึ่ง ต่อมาเขาถูกคนขับรถทุบตีเพราะไม่ยอมเดินทางออกนอกรถม้าเพื่อให้มีที่ว่างสำหรับผู้โดยสารชาวยุโรปขณะที่เขาเดินทางต่อไปในรถม้า ในระหว่างการเดินทางเขาต้องเผชิญกับความยากลำบากต่างๆเช่นการไม่เข้าพักในโรงแรมบางแห่ง ในอีกเหตุการณ์หนึ่งที่คล้ายคลึงกันผู้พิพากษาศาลในเมืองเดอร์บันคัดค้านเมื่อเขาสั่งให้เขาถอดผ้าคลุมศีรษะ เหตุการณ์เหล่านี้ซึ่งทำให้เขาตื่นขึ้นมาเมื่อเผชิญกับความอยุติธรรมในสังคมกลายเป็นจุดเปลี่ยนในชีวิตของเขาและเป็นพื้นฐานสำหรับการเคลื่อนไหวทางสังคมในเวลาต่อมา ในแอฟริกาใต้เขาได้พบเห็นการเหยียดสีผิวอคติและความอยุติธรรมที่ชาวอินเดียต้องเผชิญและเริ่มตั้งคำถามเกี่ยวกับสถานที่ของผู้คนในจักรวรรดิอังกฤษและสถานที่ของเขาในชุมชน

คานธีขยายเวลาอยู่ที่นี่เพื่อช่วยชาวอินเดียต่อต้านร่างกฎหมายที่ป้องกันไม่ให้ชาวอินเดียลงคะแนนเสียง แม้ว่าเขาจะไม่สามารถป้องกันการบังคับใช้กฎหมายได้ แต่การรณรงค์ของเขาก็ประสบความสำเร็จในการดึงดูดความสนใจไปที่ปัญหาที่ชาวอินเดียในแอฟริกาใต้ประสบ เขาก่อตั้ง Natal Indian Congress ในปีพ. ศ. 1894 และด้วยการใช้องค์กรนี้เขาสามารถรวบรวมชุมชนชาวอินเดียในแอฟริกาใต้ที่อยู่เบื้องหลังกองกำลังทางการเมืองร่วมกัน กลับไปยังแอฟริกาใต้หลังจากเดินทางไปอินเดียไม่นานในเดือนมกราคม พ.ศ. 1897 กลุ่มคนผิวขาวที่โจมตีคานธีต้องการที่จะรุมประชาทัณฑ์ ในเหตุการณ์นี้เป็นการแสดงให้เห็นถึงคุณค่าส่วนบุคคลครั้งแรกของเขาที่จะหล่อหลอมแคมเปญในเวลาต่อมาเขาปฏิเสธที่จะยื่นคำร้องคดีอาญาต่อผู้ที่ทำร้ายเขาโดยอ้างหลักการที่จะไม่นำความผิดพลาดที่เกิดขึ้นกับเขาต่อหน้าศาล

ในปีพ. ศ. 1906 รัฐบาล Transvaal ได้ออกกฎหมายบังคับให้มีการลงทะเบียนของประชากรอินเดียในอาณานิคม ในปีเดียวกันระหว่างการเดินขบวนประท้วงครั้งใหญ่ในโจฮันเนสเบิร์กเมื่อวันที่ 11 กันยายนเขาได้แนะนำวิธีการประท้วงแบบนิ่งเฉยหรือวิธีการประท้วงแบบเฉยเมยเป็นครั้งแรกและเรียกร้องให้ผู้สนับสนุนชาวอินเดียของเขาต่อต้านกฎหมายใหม่และรับผลที่ตามมาแทนที่จะต่อต้านอย่างรุนแรง ข้อเสนอนี้ได้รับการยอมรับและชาวอินเดียหลายพันคนรวมทั้งคานธีถูกคุมขังถูกเฆี่ยนและแม้กระทั่งถูกยิงเนื่องจากการลุกฮือโดยไม่ใช้ความรุนแรงต่างๆในการต่อสู้เจ็ดปีเช่นการนัดหยุดงานการปฏิเสธที่จะลงทะเบียนการเผาบัตรลงทะเบียนและอื่น ๆ แม้ว่ารัฐบาลจะประสบความสำเร็จในการปราบปรามผู้ประท้วงชาวอินเดีย Jan Christiaan Smuts นายพลชาวแอฟริกาใต้ถูกบังคับให้ทำข้อตกลงกับคานธีอันเป็นผลมาจากการคัดค้านของประชาชนต่อผู้ประท้วงชาวอินเดียอย่างสันติด้วยวิธีการที่รุนแรงที่รัฐบาลแอฟริกาใต้ใช้ ในระหว่างการต่อสู้นี้ความคิดของคานธีได้ก่อตัวขึ้นและแนวคิดของสัตยากราฮาก็เติบโตเต็มที่

บทบาทของเขาในสงครามซูลู

ในปี 1906 หลังจากที่อังกฤษเรียกเก็บภาษีใหม่ชาว Zulis ในแอฟริกาใต้ได้สังหารนายทหารชาวอังกฤษสองคน ในการตอบโต้อังกฤษประกาศสงครามกับ Zulus คานธีพยายามให้อังกฤษรับสมัครชาวอินเดีย เขาโต้แย้งว่าชาวอินเดียควรสนับสนุนการทำสงครามเพื่อสร้างความชอบธรรมให้กับการเรียกร้องสิทธิในการเป็นพลเมืองอย่างสมบูรณ์ อย่างไรก็ตามอังกฤษปฏิเสธที่จะจัดอันดับชาวอินเดียในกองทัพของตน อย่างไรก็ตามการยอมรับข้อเสนอของคานธีกลุ่มอาสาสมัครจึงอนุญาตให้ชาวอินเดียนำเครื่องตัดถ่างเพื่อรักษาทหารอังกฤษที่ได้รับบาดเจ็บ เมื่อวันที่ 21 กรกฎาคม พ.ศ. 1906 คานธีเขียนในหนังสือพิมพ์ Indian Opinion ที่เขาก่อตั้ง - "สมาคมที่จัดตั้งโดยรัฐบาลนาตาลเพื่อจุดประสงค์ในการทดสอบปฏิบัติการต่อต้านชาวอินเดียประกอบด้วยชาวอินเดียยี่สิบสามคน" ในงานเขียนของเขาในความเห็นของอินเดียคานธีกำลังสนับสนุนให้ชาวอินเดียในแอฟริกาใต้เข้าร่วมสงคราม - "หากรัฐบาลตระหนักว่ากำลังสำรองใดสูญเปล่าก็จะต้องการใช้มันและจะฝึกฝนชาวอินเดียอย่างเต็มที่ในวิธีการทำสงครามที่แท้จริง"

ในมุมมองของคานธีกฎหมายจัดหางานปี 1906 ทำให้ชาวอินเดียด้อยกว่าชาวอินเดีย ดังนั้นเขาจึงเชิญชาวอินเดียให้ต่อต้านกฎระเบียบนี้ตาม Satyagraha โดยอ้างถึงคนผิวดำพื้นเมืองเป็นตัวอย่างและเขากล่าวว่า:“ แม้แต่คนวรรณะลูกผสมและ kaffirs (คนผิวดำพื้นเมือง) ที่พัฒนาน้อยกว่าเราก็ยังต่อต้านรัฐบาล กฎหมายว่าด้วยบัตรผ่านใช้กับพวกเขาเช่นกัน แต่ไม่มีใครได้รับผ่าน”

การต่อสู้เพื่ออิสรภาพของอินเดีย (1916-1945)

เขากล่าวสุนทรพจน์ในการประชุมของสภาแห่งชาติอินเดีย แต่ส่วนใหญ่ได้รับการสนับสนุนจากชาวอินเดีย Gopal Krishna Gokhale ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้นำระดับสูงของพรรคคองเกรสในเวลานั้นเพื่อไตร่ตรองเรื่องการเมืองและคำถามอื่น ๆ

Çamparanและ Kheda

คานธีประสบความสำเร็จครั้งสำคัญเป็นครั้งแรกในปี พ.ศ. 1918 ในช่วงความวุ่นวายÇamparanและ Kheda Satyagraha ชาวนาซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวอังกฤษซึ่งถูกกดขี่โดยกองกำลังอาสาสมัครของเจ้าของที่ดินอยู่ในความยากจนอย่างมาก หมู่บ้านสกปรกและไม่ถูกสุขลักษณะมาก โรคพิษสุราเรื้อรังการเลือกปฏิบัติตามระบบวรรณะและการเลือกปฏิบัติต่อผู้หญิงเป็นเรื่องปกติ แม้จะเกิดความอดอยากรุนแรง แต่อังกฤษก็ยืนยันที่จะเพิ่มภาษีใหม่ สถานการณ์สิ้นหวัง ในคุชราตใน Kheda ปัญหาก็เหมือนกัน คานธีตั้งอาศรมที่นี่โดยมีผู้สนับสนุนและอาสาสมัครใหม่จากภูมิภาคนี้มายาวนาน สภาพความเป็นอยู่ที่ย่ำแย่ความทุกข์ทรมานและความโหดร้ายถูกบันทึกโดยการตรวจสอบหมู่บ้านโดยละเอียด ได้รับความไว้วางใจจากชาวบ้านเขาเป็นผู้บุกเบิกการทำความสะอาดพื้นที่เหล่านี้และจัดตั้งโรงเรียนและโรงพยาบาล เขาสนับสนุนให้ผู้นำหมู่บ้านขจัดปัญหาสังคมดังกล่าวข้างต้น

แต่ผลกระทบหลักเกิดขึ้นเมื่อตำรวจถูกจับในข้อหาก่อความไม่สงบและขอออกจากรัฐ ประชาชนหลายแสนคนประท้วงหน้าเรือนจำสถานีตำรวจและศาลเรียกร้องให้ปล่อยตัวคานธี ศาลจำต้องปล่อยตัวคานธีอย่างไม่เต็มใจ คานธีจัดการประท้วงและนัดหยุดงานเจ้าของที่ดิน ตามคำสั่งของรัฐบาลอังกฤษเจ้าของที่ดินได้ลงนามในสนธิสัญญาว่าพวกเขาจะช่วยเหลือชาวนาที่ยากจนในภูมิภาคนี้บริโภคสิ่งที่พวกเขาผลิตขึ้นและเพิ่มภาษีจนกว่าความอดอยากจะสิ้นสุดลง ในช่วงความสับสนนี้ผู้คนเริ่มเรียกคานธีบาปู (พ่อ) และมหาตมะ (วิญญาณสูงสุด) ใน Kheda Sardar Patel เป็นตัวแทนของชาวบ้านในการต่อรองกับชาวอังกฤษ หลังจากการเจรจาภาษีถูกระงับและปล่อยตัวนักโทษทั้งหมด ส่งผลให้ชื่อเสียงของคานธีขจรขจายไปทั่วประเทศ

ไม่ได้ทำงานร่วมกัน

การไม่ร่วมมือและการต่อต้านอย่างสันติเป็น "อาวุธ" ของคานธีที่ต่อต้านความอยุติธรรม การสังหารหมู่ Jallianwala Bagh หรือ Amritsar ซึ่งกองทัพอังกฤษสังหารพลเรือนในปัญจาบทำให้เกิดความโกรธและความรุนแรงในประเทศเพิ่มขึ้น คานธีวิพากษ์วิจารณ์ทั้งชาวอังกฤษและชาวอินเดียที่ตอบโต้พวกเขา เขาเขียนแถลงการณ์ประณามเหยื่อพลเรือนชาวอังกฤษและประณามการจลาจล แม้ว่าจะถูกต่อต้านก่อนในงานเลี้ยง แต่ก็เป็นที่ยอมรับหลังจากการพูดที่เต็มไปด้วยอารมณ์ของคานธีซึ่งเขาปกป้องหลักการที่ว่าความรุนแรงทั้งหมดเป็นสิ่งที่ไม่ดีและไม่ยุติธรรม อย่างไรก็ตามหลังจากการสังหารหมู่และความรุนแรงตามมาคานธีมุ่งเน้นไปที่แนวคิดเรื่องการปกครองตนเองและเข้ายึดสถาบันของรัฐบาลอินเดียทั้งหมด เป็นผลให้ Swaraj เติบโตขึ้นซึ่งหมายถึงความเป็นอิสระส่วนบุคคลจิตวิญญาณและทางการเมืองอย่างเต็มที่

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 1921 คานธีได้รับอำนาจบริหารในสภาแห่งชาติอินเดีย ภายใต้การนำของเขาสภาคองเกรสได้รับการจัดตั้งภายใต้รัฐธรรมนูญฉบับใหม่ซึ่งมีวัตถุประสงค์คือ Swaraj ใครก็ตามที่จ่ายค่าธรรมเนียมแรกเข้าเริ่มได้รับการยอมรับให้เข้าร่วมงาน มีการจัดตั้งคณะกรรมการหลายชุดเพื่อเพิ่มระเบียบวินัยเปลี่ยนพรรคจากองค์กรชั้นยอดเป็นองค์กรที่ดึงดูดมวลชนระดับชาติ นอกจากนี้คานธียังรวมเอาหลักการของชาวสวีเดนคือการคว่ำบาตรสินค้าจากต่างประเทศโดยเฉพาะสินค้าของอังกฤษเข้ากับการเคลื่อนไหวต่อต้านความรุนแรงของเขา ดังนั้นเขาจึงสนับสนุนให้ชาวอินเดียทุกคนใช้ผ้าคาดีทอมือแทนผ้าอังกฤษ คานธีแนะนำให้ชายและหญิงชาวอินเดียทุกคนโดยไม่คำนึงถึงคนยากจนและคนรวยทอผ้าคาดีทุกวันเพื่อสนับสนุนการเคลื่อนไหวเรียกร้องเอกราช นี่เป็นกลยุทธ์ในการรักษาผู้ที่ไม่เต็มใจและทะเยอทะยานออกจากการเคลื่อนไหวและสร้างระเบียบวินัยรวมถึงการมีส่วนร่วมกับผู้หญิงที่ก่อนหน้านี้ไม่เหมาะกับเหตุการณ์ดังกล่าว นอกเหนือจากผลิตภัณฑ์ของอังกฤษคานธียังเรียกร้องให้ประชาชนคว่ำบาตรสถาบันการศึกษาและศาลของอังกฤษลาออกจากงานของรัฐบาลและละเว้นจากการใช้ชื่ออังกฤษ

“ การไม่ร่วมมือ” ประสบความสำเร็จอย่างมากโดยมีส่วนร่วมอย่างกว้างขวางจากทุกชั้นของสังคมอินเดีย แต่เมื่อการเคลื่อนไหวมาถึงจุดสูงสุดในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 1922 การปะทะกันอย่างรุนแรงก็ยุติลงอย่างกะทันหันในเมืองเชารีชอรารัฐอุตตรประเทศ เกรงว่าการเคลื่อนไหวจะหันไปสู่ความรุนแรงและจะทำลายสิ่งที่ทำทั้งหมดคานธีจึงยุติการรณรงค์ไม่เชื่อฟังแห่งชาติ คานธีถูกจับกุมเมื่อวันที่ 10 มีนาคม พ.ศ. 1922 พยายามยุยงปลุกปั่นและถูกตัดสินจำคุกหกปี ประโยคของเขาซึ่งเริ่มในวันที่ 18 มีนาคม พ.ศ. 1922 สิ้นสุดลงในอีกสองปีต่อมาหลังจากที่เขาได้รับการปล่อยตัวในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 1924 เพื่อผ่าตัดไส้ติ่งอักเสบ

ไม่สามารถได้รับประโยชน์จากบุคลิกภาพที่เป็นหนึ่งเดียวของคานธีในขณะที่อยู่ในคุกสภาแห่งชาติอินเดียได้แยกออกและมีการจัดตั้งสองฝ่ายขึ้น ฝ่ายหนึ่งนำโดย Chitta Ranjan Das และ Motilal Nehru ซึ่งต้องการให้พรรคมีส่วนร่วมในการเลือกตั้งอีกฝ่ายต่อต้านการมีส่วนร่วมและนำโดย Chakravarti Rajagopalachari และ Sardar Vallabhbhai Patel นอกจากนี้ในช่วงที่ไม่มีความร่วมมือความร่วมมือระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิมก็เริ่มแตกสลาย คานธีพยายามเอาชนะความแตกต่างเหล่านี้ด้วยวิธีการเช่นอดอาหารสามเดือนในฤดูใบไม้ร่วงปี 1924 แต่เขาไม่ประสบความสำเร็จ

Swaraj และ Salt Satyagraha (Salt Walk)

กับประธานาธิบดี Subhas Chandra Bose ในการประชุมประจำปีของรัฐสภาแห่งชาติอินเดียที่เมือง Haripura (พ.ศ. 1938)
คานธียังคงอยู่ในสายตาของทศวรรษ 1920 เขาพยายามแก้ไขความแตกแยกระหว่างพรรค Swaraj และสภาแห่งชาติอินเดียและได้รับความนิยมในความพยายามที่จะขจัดความเท่าเทียมกันโรคพิษสุราเรื้อรังความไม่รู้และความยากจน ก่อนหน้านี้อีกครั้งในปีพ. ศ. 1928 ปีที่แล้วรัฐบาลอังกฤษได้แต่งตั้งคณะกรรมการปฏิรูปรัฐธรรมนูญชุดใหม่โดยเซอร์จอห์นไซมอนโดยไม่มีชาวอินเดียแม้แต่คนเดียวในหมู่พวกเขา ส่งผลให้พรรคการเมืองของอินเดียคว่ำบาตรคณะกรรมาธิการ ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 1928 คานธีได้รับรองมติของรัฐบาลอังกฤษในการประชุมกัลกัตตาโดยประกาศว่าอินเดียจะได้รับสิทธิในการปกครองภายใต้เครือจักรภพแห่งชาติหรือเผชิญกับการรณรงค์ที่ไม่ให้ความร่วมมือครั้งใหม่ซึ่งคราวนี้มีเป้าหมายเพื่อเอกราชอย่างเต็มที่ คานธีไม่เพียง แต่ทำให้มุมมองของคนหนุ่มสาวอ่อนลงเช่น Subhas Chandra Bose และ Jawaharlal Nehru ที่แสวงหาเอกราชในทันที แต่ยังเปลี่ยนมุมมองของเขาและตกลงที่จะเรียกร้องนี้เป็นเวลาหนึ่งปีแทนที่จะเป็นสองครั้ง อังกฤษทิ้งสิ่งนี้ไว้โดยไม่ได้รับคำตอบ วันที่ 31 ธันวาคม พ.ศ. 1929 ธงชาติอินเดียถูกคลี่ออกในละฮอร์ วันที่ 26 มกราคม พ.ศ. 1930 เป็นวันประกาศอิสรภาพของอินเดียโดยการประชุมรัฐสภาแห่งชาติอินเดียในลาฮอร์ วันนั้นมีการเฉลิมฉลองโดยองค์กรของอินเดียเกือบทั้งหมด ตามคำพูดของเขาคานธีเริ่มต้น satyagraha ใหม่เพื่อต่อต้านภาษีเกลือในเดือนมีนาคม พ.ศ. 1930 Salt March ซึ่งเขาเดิน 12 กิโลเมตรจาก Ahmedabad ไป Dandi เพื่อทำเกลือของตัวเองตั้งแต่วันที่ 6 มีนาคมถึง 400 เมษายนเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของการต่อต้านแบบพาสซีฟนี้ ชาวอินเดียหลายพันคนร่วมกับคานธีในการเดินขบวนทางทะเลครั้งนี้ นี่เป็นการรณรงค์ต่อต้านรัฐบาลอังกฤษที่ก่อกวนมากที่สุดและอังกฤษตอบโต้การจำคุกกว่า 60.000 คน

รัฐบาลซึ่งเป็นตัวแทนของลอร์ดเอ็ดเวิร์ดเออร์วินตัดสินใจที่จะพบกับคานธี สนธิสัญญาคานธี - เออร์วินลงนามในเดือนมีนาคม พ.ศ. 1931 รัฐบาลอังกฤษตกลงที่จะปล่อยตัวนักโทษการเมืองทั้งหมดเพื่อเป็นการยุติการเคลื่อนไหวก่อจลาจลในทางแพ่ง นอกจากนี้ในฐานะตัวแทน แต่เพียงผู้เดียวของสภาแห่งชาติอินเดียคานธีได้รับเชิญให้เข้าร่วมการประชุมโต๊ะกลมที่จะจัดขึ้นในลอนดอน การประชุมซึ่งมุ่งเน้นไปที่เจ้าชายอินเดียและชนกลุ่มน้อยของอินเดียมากกว่าการเปลี่ยนแปลงอำนาจการปกครองสร้างความผิดหวังให้กับคานธีและพวกชาตินิยม ยิ่งไปกว่านั้นลอร์ดวิลลิงดอนผู้สืบทอดตำแหน่งของลอร์ดเออร์วินได้เริ่มปฏิบัติการใหม่เพื่อปราบปรามพวกชาตินิยม คานธีถูกจับอีกครั้งและแม้ว่าเขาจะพยายามทำลายอิทธิพลของเขาด้วยการแยกผู้สนับสนุนรัฐบาล แต่เขาก็ไม่ประสบความสำเร็จ ในปีพ. ศ. 1932 อันเป็นผลมาจากการรณรงค์ที่นำโดยผู้นำของดาลิตบีอาร์อัมเบดการ์รัฐบาลได้ให้สิทธิในการเลือกตั้งแยกกันกับรัฐธรรมนูญฉบับใหม่ การประท้วงเรื่องนี้คานธีบังคับให้รัฐบาลปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกันมากขึ้นหลังจากการอดอาหารหกวันในเดือนกันยายน พ.ศ. 1932 หลังจากการเจรจาไกล่เกลี่ยโดยพัลวานการ์บาลูผู้นำทางการเมืองของดาลิต นี่เป็นจุดเริ่มต้นของการรณรงค์ครั้งใหม่โดยคานธีเพื่อปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของคนเหล่านี้ที่เรียกว่า Harijans บุตรของพระเจ้า เมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม พ.ศ. 1933 คานธีเริ่มการชำระตัวให้บริสุทธิ์อย่างรวดเร็ว 21 วันเพื่อสนับสนุนขบวนการฮาริจัน

ในปี 1934 เขาล้มเหลวในการลอบสังหารสามครั้ง

เมื่อพรรคคองเกรสตัดสินใจเข้าร่วมการเลือกตั้งและยอมรับร่างกฎหมายของสหพันธ์คานธีจึงตัดสินใจลาออกจากการเป็นสมาชิกพรรค เขาไม่ได้ต่อต้านการเคลื่อนไหวของพรรค แต่เขารู้สึกว่าหากเขาลาออกความนิยมของเขาที่มีต่อชาวอินเดียจะไม่ปิดกั้นการเป็นสมาชิกพรรคซึ่งรวมถึงกลุ่มคอมมิวนิสต์นักสังคมนิยมสหภาพแรงงานนักศึกษานักอนุรักษ์ศาสนาและผู้ว่าจ้าง คานธียังไม่ต้องการตกเป็นเป้าหมายของการโฆษณาชวนเชื่อของราชาด้วยการนำพรรคที่บรรลุข้อยุติทางการเมืองชั่วคราวกับราชา

ในการประชุมสภาคองเกรสแห่งลัคเนาและภายใต้การเป็นประธานของเนห์รูคานธีเข้ามามีอำนาจอีกครั้งในปี พ.ศ. 1936 ในขณะที่คานธีต้องการมุ่งเน้นไปที่การบรรลุเอกราช แต่เพียงอย่างเดียวและไม่คาดเดาเกี่ยวกับอนาคตของอินเดีย แต่เขาก็ไม่ได้ต่อต้านการเลือกสังคมนิยมของสภาคองเกรสเป็นเป้าหมาย คานธีมีความขัดแย้งกับ Subhas Bose ซึ่งได้รับเลือกเป็นประธานาธิบดีในปี 1938 ประเด็นหลักที่เขาไม่เห็นด้วยกับ Bose คือ Bose ขาดความมุ่งมั่นต่อประชาธิปไตยและความเชื่อในการเคลื่อนไหวที่ไม่ใช้ความรุนแรง แม้จะมีการวิพากษ์วิจารณ์คานธี แต่โบสก็ชนะตำแหน่งประธานาธิบดีในสมัยที่สอง แต่เขาออกจากสภาคองเกรสหลังจากผู้นำอินเดียทั้งหมดลาออกเนื่องจากคานธีละทิ้งหลักการที่เขานำมา

II. สงครามโลกครั้งที่สองและการละทิ้ง

เมื่อนาซีเยอรมนีบุกโปแลนด์ในปี 1939 II. สงครามโลกได้เริ่มต้นขึ้น ในขั้นต้นคานธีชอบ "การสนับสนุนทางศีลธรรมที่ไม่รุนแรง" ต่อความพยายามของอังกฤษ แต่ผู้นำสภาคองเกรสถูกรบกวนโดยการนำอินเดียเข้าสู่สงครามฝ่ายเดียวโดยไม่ปรึกษาตัวแทนของประชาชน สมาชิกรัฐสภาทั้งหมดเลือกที่จะลาออกจากตำแหน่ง หลังจากคิดเรื่องนี้มานานคานธีประกาศว่าเขาจะไม่เข้าร่วมในสงครามครั้งนี้เพื่อประชาธิปไตยอย่างเห็นได้ชัดในขณะที่อินเดียปฏิเสธที่จะให้ประชาธิปไตย ในขณะที่สงครามดำเนินไปคานธีก็เพิ่มความปรารถนาที่จะเป็นอิสระและด้วยการเรียกร้องของเขาเขาขอให้อังกฤษออกจากอินเดีย นี่เป็นการประท้วงที่มุ่งมั่นที่สุดของคานธีและพรรคคองเกรสเพื่อให้อังกฤษออกจากอินเดีย

คานธีถูกวิพากษ์วิจารณ์จากทั้งกลุ่มที่สนับสนุนอังกฤษและต่อต้านอังกฤษและสมาชิกพรรคคองเกรสบางคน บางคนกล่าวว่าการต่อต้านอังกฤษในช่วงเวลาที่ยากลำบากนี้เป็นเรื่องผิดศีลธรรมในขณะที่บางคนรู้สึกว่าคานธียังทำไม่เพียงพอ การออกจากอินเดียกลายเป็นการกระทำที่ทรงพลังที่สุดในประวัติศาสตร์การต่อสู้ด้วยการจับกุมจำนวนมากและความรุนแรงถึงสัดส่วนที่คาดเดาไม่ได้ ผู้ประท้วงหลายพันคนเสียชีวิตหรือบาดเจ็บจากการยิงของตำรวจและนักเคลื่อนไหวหลายแสนคนถูกจับกุม คานธีและผู้ติดตามแสดงความชัดเจนว่าพวกเขาจะไม่สนับสนุนสงครามเว้นแต่อินเดียจะได้รับเอกราชทันที เขายังบอกด้วยว่าคราวนี้การกระทำจะไม่หยุดแม้ว่าจะมีการกระทำที่รุนแรงเป็นรายบุคคลก็ตามและ "ความโกลาหลธรรมดา" รอบตัวเขานั้น "เลวร้ายยิ่งกว่าอนาธิปไตยที่แท้จริง" ในการอุทธรณ์ต่อสมาชิกรัฐสภาและชาวอินเดียทุกคนเขาขอให้พวกเขาจัดทำวินัยกับอาฮิมซาและคาโรยามาโร ("ทำหรือตาย") เพื่อให้บรรลุอิสรภาพ

คานธีและคณะทำงานของรัฐสภาทั้งหมดถูกอังกฤษจับกุมเมื่อวันที่ 9 สิงหาคม พ.ศ. 1942 ในเมืองบอมเบย์ คานธีถูกจัดขึ้นเป็นเวลาสองปีในพระราชวัง Aga Khan ในเมืองปูเน่ ขณะอยู่ที่นั่นเลขานุการของเขา Mahadev Desai เสียชีวิตด้วยอาการหัวใจวายเมื่อเขาอายุ 50 ปีจากนั้น 6 วันต่อมา Kasturba ภรรยาของเขาซึ่งถูกกักขังเป็นเวลา 18 เดือนเสียชีวิตในวันที่ 22 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 1944 หกสัปดาห์ต่อมาคานธีได้รับความเดือดร้อนจากโรคมาลาเรียอย่างรุนแรง เนื่องจากสุขภาพทรุดโทรมและจำเป็นต้องได้รับการผ่าตัดเขาได้รับการปล่อยตัวเมื่อวันที่ 6 พฤษภาคม พ.ศ. 1944 ก่อนที่สงครามจะสิ้นสุดลง อังกฤษไม่ต้องการสร้างความรำคาญให้กับประเทศที่คานธีตายในคุก แม้ว่าปฏิบัติการ Quit India จะไม่ประสบความสำเร็จอย่างเต็มที่ในการบรรลุเป้าหมาย แต่การปราบปรามอย่างโหดเหี้ยมของการกระทำดังกล่าวนำมาสู่อินเดียในปลายปี 1943 ในตอนท้ายของสงครามอังกฤษประกาศชัดเจนว่าจะส่งมอบอำนาจให้กับชาวอินเดีย เมื่อมาถึงจุดนี้คานธีได้หยุดการต่อสู้และนักโทษการเมืองราว 100.000 คนรวมทั้งหัวหน้าพรรคคองเกรสได้รับการปล่อยตัว

เสรีภาพและการแบ่งส่วนของอินเดีย

ในปีพ. ศ. 1946 คานธีแนะนำให้พรรคคองเกรสปฏิเสธข้อเสนอของคณะเผยแผ่ของคณะรัฐมนตรีอังกฤษเพราะเขาสงสัยว่าการรวมกลุ่มของข้อเสนอของรัฐที่มีชาวมุสลิมเป็นส่วนใหญ่เป็นตัวตั้งต้นของการแบ่งแยก อย่างไรก็ตามนี่เป็นหนึ่งในช่วงเวลาที่หายากที่พรรคคองเกรสทำเกินข้อเสนอของคานธีเพราะเนห์รูและปาเทลรู้ดีว่าหากพวกเขาไม่เห็นด้วยกับแผนดังกล่าวการควบคุมของรัฐบาลจะส่งต่อไปยังสันนิบาตมุสลิมอินเดีย มีผู้เสียชีวิตมากกว่า 1946 คนจากเหตุรุนแรงระหว่างปี พ.ศ. 1948 ถึง พ.ศ. 5.000 คานธีไม่เห็นด้วยอย่างรุนแรงกับแผนการที่จะแบ่งอินเดียออกเป็นสองประเทศ ชาวมุสลิมส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่กับชาวฮินดูและชาวซิกข์ในอินเดียต่างก็ชอบที่จะจากไป มูฮัมหมัดอาลีจินนาห์ผู้นำสันนิบาตมุสลิมให้การสนับสนุนอย่างดีเยี่ยมในปัญจาบรัฐซินด์รัฐชายแดนตะวันตกเฉียงเหนือและเบงกอลตะวันออก แผนการแบ่งฝ่ายได้รับการยอมรับจากผู้นำสภาคองเกรสว่าเป็นวิธีเดียวที่จะป้องกันไม่ให้เกิดสงครามใหญ่ในศาสนาฮินดู - มุสลิม ผู้นำสภาคองเกรสรู้ดีว่าพวกเขาไม่สามารถก้าวไปข้างหน้าได้หากไม่ได้รับความเห็นชอบจากคานธีซึ่งให้การสนับสนุนอย่างดีเยี่ยมในพรรคและอินเดียและคานธีก็ปฏิเสธแผนการแบ่งแยกอย่างสิ้นเชิง เพื่อนร่วมงานที่ใกล้ชิดที่สุดของคานธียอมรับว่าการแยกทางเป็นวิธีที่ดีที่สุดและแม้ว่าซาร์ดาร์พาเทลไม่ต้องการโน้มน้าวคานธีว่าเป็นวิธีเดียวที่จะป้องกันไม่ให้เกิดสงครามกลางเมือง แต่คานธีก็ยินยอม

เขาจัดการประชุมอย่างกว้างขวางกับผู้นำของชุมชนมุสลิมและฮินดูเพื่อทำให้สภาพแวดล้อมสงบในอินเดียตอนเหนือและเบงกอล แม้จะมีสงครามอินโด - ปากีสถานปี 1947 แต่เขาก็ไม่สบายใจกับการตัดสินใจของรัฐบาลที่จะไม่มอบเงิน 550 ล้านรูปีที่กำหนดโดยสภาแยกตัว ผู้นำอย่าง Sardar Patel กลัวว่าปากีสถานจะใช้เงินนี้ทำสงครามกับอินเดียต่อไป คานธีรู้สึกเสียใจอย่างมากเมื่อมีการร้องขอให้ส่งชาวมุสลิมทุกคนไปยังปากีสถานโดยการบังคับและผู้นำมุสลิมและฮินดูปฏิเสธที่จะตกลงทำข้อตกลงระหว่างกัน เขาเริ่มการเสียชีวิตครั้งสุดท้ายอย่างรวดเร็วในเดลีเพื่อหยุดยั้งความรุนแรงระหว่างชุมชนทั้งหมดและจ่ายเงิน 550 ล้านรูปีให้กับปากีสถาน คานธีกลัวว่าสภาพแวดล้อมของความไม่มั่นคงและความไม่มั่นคงในปากีสถานจะเพิ่มความขุ่นเคืองต่ออินเดียและความรุนแรงจะลุกลามไปทั่วชายแดน นอกจากนี้เขายังกลัวว่าความเป็นปรปักษ์ระหว่างชาวฮินดูและชาวมุสลิมจะกลายเป็นการเปิดสงครามกลางเมือง อันเป็นผลมาจากการพูดคุยด้วยอารมณ์ที่ยาวนานกับเพื่อนร่วมงานตลอดชีวิตของเขาคานธีไม่ยอมละทิ้งการอดอาหารและจ่ายเงินให้ปากีสถานโดยยกเลิกการตัดสินใจของรัฐบาล ผู้นำของชุมชนชาวฮินดูมุสลิมและซิกข์รวมทั้ง Rashtriya Swayamsevak Sangh และ Hindu Mahasabha ปฏิเสธความรุนแรงและชักชวนให้คานธีเรียกร้องสันติภาพ ดังนั้นคานธีจึงยุติการอดอาหารด้วยการดื่มน้ำส้ม

การลอบสังหาร

เมื่อวันที่ 30 มกราคม พ.ศ. 1948 เขาถูกยิงเสียชีวิตขณะเดินตอนกลางคืนในสวน Birla Bhavan (Birla House) ในนิวเดลี ผู้ลอบสังหาร Nathuram Godse เป็นชาวฮินดูหัวรุนแรงและมีความเชื่อมโยงกับกลุ่มหัวรุนแรงชาวฮินดู Mahasabha ซึ่งเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าคานธีทำให้อินเดียอ่อนแอลงโดยยืนยันว่าปากีสถานจะได้รับเงิน [20] Godse และลูกไล่ของเขา Narayan Apte ถูกพิจารณาคดีในภายหลังและถูกตัดสินลงโทษที่ศาลที่พวกเขาถูกนำตัวไป พวกเขาถูกประหารชีวิตในวันที่ 15 พฤศจิกายน พ.ศ. 1949 "Hē Ram" (เทวนาครี: He Rām) บนอนุสาวรีย์ของคานธีRājGhātซึ่งตั้งอยู่ในกรุงนิวเดลีสามารถแปลได้ว่าเป็นผู้แต่งและ "โอ้พระเจ้า" แม้ว่าความแม่นยำของพวกเขาจะเป็นที่น่าสงสัย แต่ก็มีการอ้างว่านี่เป็นคำพูดสุดท้ายหลังจากที่คานธีถูกยิง ในสุนทรพจน์ต่อประเทศทางวิทยุ Jawaharlal Nehru กล่าวว่า:

“ เพื่อนสหายแสงได้ทิ้งเราไว้และมีเพียงความมืดทุกหนทุกแห่งและฉันก็ยังไม่รู้ว่าจะพูดอะไรหรือจะบอกคุณอย่างไร ผู้นำที่รักของเราบาปูผู้เป็นพ่อของประเทศไม่อยู่ที่นั่นอีกแล้ว บางทีฉันไม่ควรพูดอย่างนั้น แต่ถึงกระนั้นตามที่เราเห็นมาหลายปีแล้วเราจะไม่สามารถเห็นมันอีกต่อไปเรียกใช้เพื่อขอคำแนะนำหรือให้กำลังใจและมันก็เป็นการระเบิดที่น่ากลัวไม่เพียงสำหรับฉันเท่านั้น

ขี้เถ้าของคานธีถูกใส่ไว้ในตู้คอนเทนเนอร์และส่งไปยังส่วนต่างๆของอินเดียเพื่อทำพิธีรำลึก ส่วนใหญ่หลั่งไหลเข้าสู่ Sangam ในอัลลาฮาบัดเมื่อวันที่ 12 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 1948 แต่บางส่วนถูกส่งไปที่อื่นอย่างลับๆ ในปี 1997 ทัสซาร์คานธีทิ้งขี้เถ้าในภาชนะในห้องนิรภัยของธนาคารซึ่งเขาสามารถนำไปใช้ตามคำสั่งศาลลงในน้ำที่ Sangam ในอัลลาฮาบัด ขี้เถ้าภายในเรืออีกลำที่นักธุรกิจดูไบส่งไปยังพิพิธภัณฑ์มุมไบถูกเทลงในน้ำโดยครอบครัวของเขาใน Girgaum Chowpatty เมื่อวันที่ 30 มกราคม 2008 เรืออีกลำมาที่พระราชวัง Aga Khan ในเมือง Pune (ซึ่งเขาถูกควบคุมตัวระหว่างปี 1942 ถึง 1944) และอีกลำมาที่ Self-Prove Association Lake Temple ในลอสแองเจลิสครอบครัวของเขาทราบดีว่าขี้เถ้าเหล่านี้ที่พบในวัดและอนุสรณ์สถานสามารถนำไปใช้ในทางที่ผิดทางการเมืองได้ แต่วัด และพวกเขาไม่ต้องการให้พวกเขากลับมาโดยรู้ว่าพวกเขาไม่สามารถพาพวกเขาไปได้โดยไม่ต้องรื้อถอนอนุสาวรีย์

หลักการมหาตมะคานธี

ความถูกต้อง
คานธีอุทิศชีวิตเพื่อค้นหาความจริงหรือ "สัตยา" เขาพยายามบรรลุเป้าหมายนี้โดยเรียนรู้จากความผิดพลาดของตัวเองและทดลองด้วยตัวเอง เขาตั้งชื่ออัตชีวประวัติของเขาว่าเรื่องราวประสบการณ์ของฉันด้วยความชอบธรรม

คานธีระบุว่าการต่อสู้ที่สำคัญที่สุดคือการเอาชนะปีศาจความกลัวและความไม่มั่นคงของตัวเอง คานธีสรุปความเชื่อของตนก่อนโดยกล่าวว่า "พระเจ้าคือความจริง" ภายหลังเขาเปลี่ยนสำนวนนี้เป็น "ความจริงคือพระเจ้า" ดังนั้นสัตยา (ความชอบธรรม) คือ "พระเจ้า" ในปรัชญาของคานธี

ความต้านทานเรื่อย ๆ
มหาตมะคานธีไม่ได้เป็นผู้คิดค้นหลักการต่อต้านแบบพาสซีฟ แต่เป็นผู้ปฏิบัติงานคนแรกในแวดวงการเมืองในระดับมหาศาล แนวความคิดของการต่อต้านแบบพาสซีฟ (ahimsa) หรือการไม่ต่อต้านนั้นย้อนกลับไปในสมัยโบราณในประวัติศาสตร์ความคิดทางศาสนาของอินเดีย คานธีอธิบายปรัชญาและมุมมองชีวิตของเขาในอัตชีวประวัติของเขาเรื่องประสบการณ์ของฉันด้วยความชอบธรรม:

“ เมื่อฉันสิ้นหวังฉันจำได้ว่าความจริงและความรักชนะมาตลอดตลอดประวัติศาสตร์ มีทรราชและฆาตกรแม้คิดว่าจะอยู่ยงคงกระพันมาระยะหนึ่งแล้ว แต่สุดท้ายก็มักจะสูญเสียจงคิดถึงเรื่องนี้ตลอดเวลา”

“ จะทำอย่างไรให้คนตายเด็กกำพร้าและคนไร้บ้านต้องทำลายล้างอย่างบ้าคลั่งเพราะลัทธิเผด็จการหรือในนามของเสรีภาพและประชาธิปไตย”

"หลักการตาต่อตาทำให้คนทั้งโลกตาบอด"

"มีคดีความมากมายที่ฉันยอมเสี่ยงตาย แต่ไม่มีการทดลองใดที่ฉันจะฆ่าทิ้ง"

การใช้หลักการเหล่านี้คานธีได้จินตนาการถึงโลกที่รัฐบาลตำรวจและแม้แต่ทหารไม่ใช้ความรุนแรงโดยใช้เหตุผลอย่างสุดขั้ว ข้อความที่ตัดตอนมาด้านล่างมาจากหนังสือ "For Pacifists"

วิทยาศาสตร์แห่งสงครามนำไปสู่การปกครองแบบเผด็จการที่บริสุทธิ์ ศาสตร์แห่งการต่อต้านความรุนแรงนำมาสู่ประชาธิปไตยที่บริสุทธิ์เท่านั้น ... พลังจากความรักมีประสิทธิผลและถาวรมากกว่าที่เกิดจากความกลัวการลงโทษหลายพันเท่า ... ไม่น่าเชื่อที่จะกล่าวว่าการต่อต้านความรุนแรงสามารถทำได้โดยปัจเจกบุคคลเท่านั้นและไม่สามารถนำมาใช้กับประเทศที่ตั้งขึ้นโดยปัจเจกบุคคลได้ เป็นประชาธิปไตยที่สร้างขึ้นจาก…. สังคมที่มีการจัดตั้งและดำเนินการต่อต้านความรุนแรงอย่างสมบูรณ์คืออนาธิปไตยที่บริสุทธิ์ที่สุด….

ฉันได้ข้อสรุปว่าตำรวจจำเป็นต้องมีแม้ในสภาวะต่อต้านความรุนแรง…. ตำรวจจะถูกเลือกจากผู้ที่เชื่อในการไม่ใช้ความรุนแรง ผู้คนจะให้ความช่วยเหลือทุกรูปแบบโดยสัญชาตญาณและจะรับมือกับความสับสนที่ลดลงเรื่อย ๆ อันเป็นผลมาจากการทำงานร่วมกัน ความขัดแย้งอย่างรุนแรงและการนัดหยุดงานระหว่างแรงงานและทุนจะอยู่ในสถานะต่อต้านความรุนแรงน้อยลงเนื่องจากอิทธิพลของการต่อต้านความรุนแรงส่วนใหญ่จะทำให้มั่นใจได้ว่ามีการประยุกต์ใช้หลักการพื้นฐานในสังคม ในทำนองเดียวกันชุมชนจะไม่เกิดความขัดแย้ง….

กองทัพต่อต้านความรุนแรงไม่ทำตัวเหมือนคนติดอาวุธในยามสงครามหรือสันติภาพ หน้าที่ของพวกเขาคือนำสังคมที่ทำสงครามมารวมกันเพื่อโฆษณาชวนเชื่อสันติภาพมีส่วนร่วมในกิจกรรมที่จะช่วยให้พวกเขาสามารถสื่อสารกับทุกคนในสถานที่ของพวกเขาและในหน่วยของพวกเขา กองทัพดังกล่าวต้องเตรียมพร้อมที่จะรับมือกับเหตุฉุกเฉินพวกเขาต้องเสี่ยงตายเพื่อหยุดยั้งการอาละวาดของแก๊งที่ก่อเหตุรุนแรง …กองพล Satyagraha (พลังแห่งความจริง) สามารถจัดได้ในทุกหมู่บ้านและทุกพื้นที่ใกล้เคียง [หากสังคมที่ไม่ใช้ความรุนแรงถูกโจมตีจากภายนอก] มีสองเส้นทางสู่การไม่ใช้ความรุนแรง ให้การครอบงำ แต่ไม่ร่วมมือกับผู้โจมตี ... ชอบความตายมากกว่าการโค้งคำนับ วิธีที่สองคือการต่อต้านโดยผู้ที่เติบโตมาด้วยวิธีต่อต้านความรุนแรง…. ภาพที่ไม่คาดคิดไม่รู้จบที่สร้างขึ้นโดยชายและหญิงที่เลือกที่จะตายแทนที่จะเชื่อฟังเจตจำนงของผู้โจมตีจะทำให้ทั้งผู้โจมตีและทหารอ่อนลง ... แม้แต่ระเบิดก็ไม่สามารถประณามการเป็นทาสได้…. ระดับการไม่ใช้ความรุนแรงในประเทศนี้หากเกิดขึ้นกับประเทศนี้โดยธรรมชาติจะเพิ่มสูงขึ้นมากจนเป็นที่ยอมรับในระดับสากล

ตามมุมมองเหล่านี้คานธีให้คำแนะนำต่อไปนี้แก่ชาวอังกฤษเมื่อกล่าวถึงการรุกรานเกาะอังกฤษของนาซีเยอรมนีในปี พ.ศ. 1940 (การต่อต้านแบบพาสซีฟในสงครามและสันติภาพ):

“ ฉันอยากให้คุณปล่อยอาวุธที่คุณมีเพราะมันไม่เพียงพอที่จะช่วยคุณและมนุษยชาติได้ เชิญ Herr Hitler และ Sinyor Mussolini มาซื้ออะไรก็ได้ที่พวกเขาต้องการจากประเทศที่คุณนับว่าเป็นของคุณเอง…. หากสุภาพบุรุษเหล่านี้ต้องการเข้าบ้านของคุณให้ปล่อยพวกเขา ถ้าพวกเขาไม่ปล่อยคุณไปอย่างอิสระปล่อยให้ผู้ชายผู้หญิงและเด็กฆ่าคุณ แต่ปฏิเสธที่จะเสนอความจงรักภักดีของคุณ "

ในการสัมภาษณ์หลังสงครามในปี 1946 เขาได้แสดงมุมมองที่รุนแรงยิ่งขึ้น:

“ ชาวยิวต้องยอมแลกมีดของคนขายเนื้อ พวกเขาต้องทิ้งตัวลงจากหน้าผาลงทะเล”

แต่คานธีรู้ดีว่าการไม่ใช้ความรุนแรงระดับนี้ต้องใช้ศรัทธาและความกล้าหาญอย่างไม่น่าเชื่อและไม่ใช่ทุกคนที่มี ดังนั้นเขาจึงแนะนำด้วยว่าทุกคนไม่ควรต่อต้านความรุนแรงโดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้ามันถูกใช้เพื่อปกปิดความขี้ขลาด:

“ คานธีเตือนผู้ที่กลัวการติดอาวุธและการต่อต้านไม่ให้เข้าร่วมการเคลื่อนไหวของ satyagraha 'ฉันเชื่อ' เขากล่าว 'ถ้าฉันต้องเลือกระหว่างความขี้ขลาดและความรุนแรงฉันจะแนะนำให้ใช้ความรุนแรง

“ ฉันเตือนเรื่องนี้ในการประชุมทุกครั้ง ผู้ที่เชื่อว่าผ่านการต่อต้านแบบพาสซีฟจะได้รับพลังมากกว่าที่เคยใช้มาก่อนพวกเขาไม่ควรมีความสัมพันธ์กับการต่อต้านแบบพาสซีฟและนำอาวุธที่พวกเขาทิ้งไปกลับคืนมา เราไม่สามารถพูดได้ว่า Khudai Khidmatgars ("ผู้รับใช้ของพระเจ้า" ที่กล้าหาญมากครั้งหนึ่ง) กลายเป็นคนขี้ขลาดภายใต้อิทธิพลของ Badshah Khan ความกล้าหาญของพวกเขาไม่ได้อยู่ที่การเป็นนักแม่นปืนที่ดีเท่านั้น แต่ยังต้องเผชิญหน้ากับความตายและเปิดหีบของพวกเขาเพื่อต่อสู้กับกระสุนที่เข้ามา”

การกินเจ

คานธีพยายามกินเนื้อสัตว์ตั้งแต่ยังเป็นเด็ก เหตุผลนี้เป็นทั้งความอยากรู้อยากเห็นของเขาและชีคเมห์ตาบเพื่อนสนิทของเขาที่ทำให้เขาเชื่อมั่น ในอินเดียนิรันดร์เป็นหนึ่งในหลักการพื้นฐานของความเชื่อของชาวฮินดูและคานูและครอบครัวคานธีไม่สามารถปฏิบัติตนได้เช่นเดียวกับชาวฮินดูและคานูส่วนใหญ่ในแคว้นคุชราตที่เขาเกิด ก่อนไปเรียนที่ลอนดอนเขาสาบานกับพุทลิเบย์แม่ของเขาและเบชาร์จิสวามีลุงของเขาว่าเขาจะละเว้นจากการกินเนื้อสัตว์ดื่มแอลกอฮอล์และการค้าประเวณี โดยการรักษาคำพูดของเขาเขาไม่เพียง แต่ได้มาซึ่งอาหาร แต่ยังเป็นพื้นฐานสำหรับปรัชญาที่เขาจะปฏิบัติตามตลอดชีวิตของเขา เมื่อคานธีเข้าสู่วัยแรกรุ่นเขาก็ไม่สามารถทำตัวแข็งทื่อได้ นอกจากหนังสือ The Moral Basis of Vegetarianism แล้วเขายังเขียนบทความเกี่ยวกับเรื่องนี้อีกมากมาย บางส่วนได้รับการตีพิมพ์ใน The Vegetarian ซึ่งเป็นสื่อของสมาคม London Etyemez [31] แรงบันดาลใจจากปัญญาชนที่มีชื่อเสียงหลายคนในช่วงเวลานี้คานธีประธานสมาคมลอนดอนเอตตีเมซดร. เขายังเป็นเพื่อนกับ Josiah Oldfield

เมื่ออ่านและชื่นชมผลงานของเฮนรีสตีเฟนส์ซัลโมฮันดาสหนุ่มได้พบและติดต่อกับบุคคลผู้นี้ที่รณรงค์เพื่อนิรันดร์ คานธีใช้เวลาส่วนใหญ่ในการส่งเสริมความเป็นนิรันดร์ขณะอยู่ในลอนดอนและหลังจากนั้น สำหรับคานธีการรับประทานอาหารที่ไม่ดีต่อสุขภาพไม่เพียงตอบสนองความต้องการของร่างกายมนุษย์เท่านั้น แต่ยังตอบสนองจุดประสงค์ทางเศรษฐกิจด้วย เนื้อสัตว์ยังมีราคาแพงกว่าธัญพืชผักและผลไม้ เนื่องจากชาวอินเดียจำนวนมากในยุคนั้นมีรายได้น้อยมากการกินเจไม่เพียง แต่เป็นการฝึกจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังเป็นการปฏิบัติอีกด้วย เขาหลีกเลี่ยงการกินเนื้อสัตว์มาเป็นเวลานานและใช้การอดอาหารเป็นวิธีการประท้วงทางการเมือง เขาปฏิเสธที่จะกินจนกว่าเขาจะตายหรือได้รับการร้องขอ ในอัตชีวประวัติของเขาเขาเขียนว่า ethos เป็นจุดเริ่มต้นของความทุ่มเทอย่างสุดซึ้งต่อบราห์มาซาเรีย เขาบ่งบอกว่าเขาจะล้มเหลวในBrahmaçaryaโดยไม่ต้องควบคุมความอยากอาหารของเขาอย่างเต็มที่

หลังจากนั้นไม่นานบาปูก็กิน แต่ผลไม้ แต่ด้วยคำแนะนำของแพทย์เขาจึงเริ่มดื่มนมแพะ เขาไม่เคยใช้ผลิตภัณฑ์นมที่ทำจากนมวัว นี่เป็นเพราะทั้งมุมมองทางปรัชญาของเขาและคำสัญญาที่เขาทำกับแม่ของเขาว่าเขารังเกียจ Phooka ซึ่งเป็นวิธีการบังคับให้เขากินนมจากวัวมากขึ้น

brahmacarya

เมื่อคานธีอายุ 16 ปีพ่อของเขาป่วยหนัก เพราะเขารักครอบครัวมากเขาจึงอยู่กับพ่อของเขาในช่วงที่เขาป่วย อย่างไรก็ตามคืนหนึ่งลุงของคานธีแทนที่คานธีให้พักผ่อนในช่วงสั้น ๆ หลังจากผ่านไปในห้องนอนไม่สามารถต้านทานความปรารถนาของร่างกายได้เขาอยู่กับภรรยาของเขา หลังจากนั้นไม่นานสาวใช้คนหนึ่งรายงานว่าพ่อของเธอเพิ่งเสียชีวิต คานธีรู้สึกผิดอย่างมากและไม่มีวันให้อภัยตัวเอง เขาพูดถึงเหตุการณ์นี้ว่า เหตุการณ์นี้ส่งผลกระทบต่อคานธีในขณะที่ยังแต่งงานอยู่เขาเลิกเรื่องเพศเมื่ออายุ 36 ปีและเลือกพรหมจรรย์

ปรัชญาBrahmaçaryaซึ่งให้คำแนะนำเกี่ยวกับความบริสุทธิ์ในแง่จิตวิญญาณและการปฏิบัติมีอิทธิพลอย่างมากในการตัดสินใจครั้งนี้ การหลีกเลี่ยงและการบำเพ็ญตบะเป็นส่วนหนึ่งของความคิดนี้ คานธีมองว่าพราหมณ์เป็นพื้นฐานหลักในการเข้าใกล้พระเจ้าและพิสูจน์ตัวเอง ในอัตชีวประวัติของเขาเขาอธิบายถึงการต่อสู้กับความต้องการทางเพศและวิกฤตความหึงหวงของ Kasturba ภรรยาของเขาซึ่งเขาแต่งงานตั้งแต่อายุยังน้อย เขารู้สึกว่ามันเป็นภาระหน้าที่ส่วนตัวที่ต้องเรียนรู้ที่จะรักมากกว่าตัณหาในขณะที่ไม่อยู่กับเรื่องเพศ สำหรับคานธีบราห์มาซาเรียหมายถึง "การควบคุมอารมณ์ในความคิดคำพูดและการกระทำ"

ความง่าย

คานธีเชื่ออย่างแน่วแน่ว่าบุคคลที่รับใช้สังคมควรมีชีวิตที่เรียบง่าย ความเรียบง่ายนี้จะนำบุคคลนั้นไปสู่พรหมวิหาร เขาเริ่มต้นความเรียบง่ายโดยละทิ้งวิถีชีวิตแบบตะวันตกที่เขาอาศัยอยู่ในแอฟริกาใต้ เขาเรียกสิ่งนี้ว่า "ลดตัวเองให้เหลือศูนย์" และเขาเลือกวิถีชีวิตที่เรียบง่ายลดค่าใช้จ่ายที่ไม่จำเป็นและแม้แต่ซักเสื้อผ้าของตัวเอง ครั้งหนึ่งเขาปฏิเสธของขวัญที่มอบให้เขาเพื่อบำเพ็ญประโยชน์ต่อสังคม

คานธีใช้เวลาหนึ่งวันในแต่ละสัปดาห์โดยไม่ต้องพูด เขาเชื่อว่าการละเว้นจากการพูดทำให้เขามีสันติสุขภายใน หลักการปฏิบัติของชาวฮินดูเหล่านี้ได้รับอิทธิพลจาก Mauna (สันสกฤต: ความเงียบ) และ shunt (ภาษาสันสกฤต: ความสงบ) ในวันดังกล่าวเขาสื่อสารกับผู้อื่นด้วยการเขียนลงกระดาษ เป็นเวลาสามปีครึ่งหลังจากอายุ 37 ปีคานธีปฏิเสธที่จะอ่านหนังสือพิมพ์เนื่องจากสถานการณ์ที่วุ่นวายของโลกทำให้เกิดความสับสนมากกว่าความไม่สงบภายในของเขาเอง

หลังจากอ่านบทความของ John Ruskin เรื่อง Unto This Last เขาตัดสินใจเปลี่ยนวิถีชีวิตและก่อตั้งชุมชนที่เรียกว่า "Phoenix Colony"

หลังจากกลับไปอินเดียจากแอฟริกาใต้ซึ่งเขาใช้ชีวิตทางกฎหมายที่ประสบความสำเร็จเขาเลิกสวมใส่แบบตะวันตกซึ่งเขาระบุว่ามีความมั่งคั่งและความสำเร็จ เขาเริ่มแต่งตัวตามที่คนยากจนที่สุดในอินเดียสามารถยอมรับและสนับสนุนการใช้คาดีนทอที่บ้านได้ คานธีและเพื่อนเริ่มทอผ้าของตนเองด้วยเส้นด้ายที่เขาปั่นและสนับสนุนให้คนอื่นทำเช่นนั้น แม้ว่าคนงานชาวอินเดียส่วนใหญ่จะว่างงานเนื่องจากการว่างงาน แต่พวกเขาก็ซื้อเสื้อผ้าจากเครื่องแต่งกายอุตสาหกรรมที่เมืองหลวงของอังกฤษเป็นเจ้าของ มุมมองของคานธีที่ว่าหากชาวอินเดียทำเสื้อผ้าของตัวเองเมืองหลวงของอังกฤษในอินเดียจะได้รับผลกระทบอย่างมาก ด้วยเหตุนี้วงล้อหมุนแบบดั้งเดิมของชาวอินเดียจึงถูกนำไปที่ธงของรัฐสภาแห่งชาติอินเดีย เขาสวมเพียงชุดเดียวตลอดชีวิตเพื่อแสดงให้เห็นถึงความเรียบง่ายในชีวิตของเขา

ความเชื่อ

คานธีเกิดเป็นชาวฮินดูนับถือศาสนาฮินดูมาตลอดชีวิตและรับหลักการส่วนใหญ่มาจากศาสนาฮินดู ในฐานะชาวฮินดูธรรมดาเขาเชื่อว่าทุกศาสนามีความเท่าเทียมกันและไม่เห็นด้วยกับความพยายามที่จะเชื่อในศาสนาอื่น เขาเป็นนักเทววิทยาที่อยากรู้อยากเห็นมากและอ่านหนังสือเกี่ยวกับศาสนาหลัก ๆ ทั้งหมด เขากล่าวต่อไปนี้เกี่ยวกับไก่งวงของฉัน:

“ เท่าที่ฉันรู้ศาสนาฮินดูตอบสนองจิตวิญญาณของฉันอย่างสมบูรณ์และเติมเต็มตัวตนทั้งหมดของฉัน ... เมื่อความสงสัยไล่ตามฉันความผิดหวังมองไปที่ใบหน้าของฉันและฉันไม่เห็นแสงที่ขอบฟ้าฉันหันไปหาภควัทคีตาและหาชิ้นส่วนเพื่อปลอบประโลมฉันและเริ่มยิ้มทันทีด้วยความโศกเศร้า ชีวิตของฉันเต็มไปด้วยโศกนาฏกรรมและหากพวกเขาไม่ทิ้งผลกระทบที่มองเห็นได้และยั่งยืนไว้กับฉันฉันก็เป็นหนี้คำสอนของภควัทคีตา”

คานธีได้เขียนคำบรรยายคุชราตเกี่ยวกับภควัทคีตา ข้อความภาษาคุชราตได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษโดย Mahadev Desai และมีการเพิ่มคำนำ ได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 1946 โดยมีการแนะนำโดยคานธี

คานธีเชื่อว่าความจริงและความรักเป็นหัวใจสำคัญของทุกศาสนา เขายังตั้งคำถามถึงความหน้าซื่อใจคดการปฏิบัติที่ไม่ดีและความเชื่อในทุกศาสนาและเป็นนักปฏิรูปสังคมที่ไม่ย่อท้อ ความคิดเห็นบางส่วนของเขาเกี่ยวกับศาสนาต่างๆมีดังนี้:

“ เหตุผลที่ฉันไม่สามารถยอมรับว่าศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่สมบูรณ์แบบหรือเป็นศาสนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเพราะก่อนหน้านี้ฉันเชื่อว่าศาสนาฮินดูเป็นเช่นนั้น ข้อบกพร่องของศาสนาฮินดูเป็นสิ่งที่ชัดเจนสำหรับฉัน หากภูมิคุ้มกันสามารถเป็นส่วนหนึ่งของ Hinduzim ได้อาจเป็นส่วนที่มีกลิ่นเหม็นหรือเป็นก้อน ฉันไม่เข้าใจ raison d'être (เหตุผลของการดำรงอยู่) ของหลายนิกายและวรรณะ อะไรคือประเด็นที่บอกว่าพระเวทเป็นพระวจนะของพระเจ้า? หากได้รับการดลใจจากพระเจ้าทำไมไม่ใช้พระคัมภีร์และอัลกุรอานล่ะ? เช่นเดียวกับเพื่อนคริสเตียนของฉันเพื่อนชาวมุสลิมของฉันพยายามเปลี่ยนศาสนาให้ฉัน Abdullah Şetสนับสนุนให้ฉันเรียนศาสนาอิสลามอยู่เสมอและมีคำพูดที่จะพูดเสมอว่ามันสวยงามแค่ไหน "

“ เมื่อเราสูญเสียรากฐานทางศีลธรรมเราก็เลิกนับถือศาสนา ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าศาสนาอยู่เหนือศีลธรรม ตัวอย่างเช่นมนุษย์ไม่สามารถเป็นได้ทั้งคนโกหกโหดร้ายและไม่สามารถครองตนและอ้างว่าพระเจ้าอยู่เคียงข้างเขา "
"สุนัตของมูฮัมหมัดเป็นขุมทรัพย์แห่งปัญญาไม่เพียง แต่สำหรับชาวมุสลิมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมนุษยชาติทั้งหมดด้วย"
เมื่อถูกถามว่าเขาเป็นชาวฮินดูในชีวิตของเขาหรือไม่เขาตอบว่า:

"ใช่ฉัน. ในขณะเดียวกันฉันก็นับถือศาสนาคริสต์มุสลิมพุทธและยิว”
คานธีและรพินทรนาถฐากูรทะเลาะวิวาทกันมานานหลายครั้งแม้ว่าจะเคารพซึ่งกันและกัน การอภิปรายเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างทางปรัชญาของชาวอินเดียที่มีชื่อเสียงที่สุดสองคนในยุคนั้น แผ่นดินไหวในรัฐพิหารเมื่อวันที่ 15 มกราคม พ.ศ. 1934 ทำให้เกิดการสูญเสียชีวิตและความเสียหายอย่างมหาศาล คานธีระบุว่านี่เป็นเพราะบาปของชาวฮินดูวรรณะบนที่ไม่ยอมรับคนจัณฑาลเข้ามาในวิหารของตน ฐากูรต่อต้านมุมมองของคานธีอย่างรุนแรงโดยอ้างว่ามีเพียงสาเหตุตามธรรมชาติไม่ใช่เหตุผลทางศีลธรรมเท่านั้นที่อาจทำให้เกิดแผ่นดินไหวได้อย่างไรก็ตามการปฏิบัติที่ไม่ต้องรับโทษอาจเป็นที่น่ารังเกียจ

สิ่งประดิษฐ์

คานธีเป็นนักเขียนที่อุดมสมบูรณ์ เป็นเวลาหลายปีในแอฟริกาใต้ Harijan ใน Gucerati ภาษาฮินดีและภาษาอังกฤษ หลังจากกลับไปอินเดียพร้อมกับ Indian Opinion เขาเป็นบรรณาธิการของหนังสือพิมพ์และนิตยสารหลายฉบับเช่นหนังสือพิมพ์ Young India ภาษาอังกฤษและนิตยสารรายเดือนของคุชราต Navajivan ได้รับการตีพิมพ์ในภาษาฮินดีนาวาจิวันในภายหลัง นอกจากนี้เขายังเขียนจดหมายถึงบุคคลและหนังสือพิมพ์เกือบทุกวัน

Satyagraha ของคานธีในแอฟริกาใต้ (Satyagraha ในแอฟริกาใต้) เกี่ยวกับการต่อสู้ของเขาในแอฟริกาใต้รวมถึงอัตชีวประวัติของเขา The Story of My Experiences with Righteousness จุลสารทางการเมือง Hind Swaraj หรือ Indian Home Rule และบทความ Unto This Last ของ John Ruskin เขาเขียนผลงานมากมายเช่นคำอธิบายของเขาในภาษา Gucerati บทความสุดท้ายนี้นับเป็นบทความเกี่ยวกับเศรษฐศาสตร์ นอกจากนี้เขายังเขียนอย่างกว้างขวางในหัวข้อต่างๆเช่นการกินเจโภชนาการและสุขภาพศาสนาและการปฏิรูปสังคม คานธีเขียนเป็นภาษากูเซราติเป็นหลัก แต่เขายังแก้ไขคำแปลภาษาฮินดีและภาษาอังกฤษในหนังสือของเขาด้วย

ผลงานทั้งหมดของคานธีได้รับการตีพิมพ์โดยรัฐบาลอินเดียในปี 1960 ภายใต้ชื่อ The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi) บทความประกอบด้วย 50.000 หน้ารวมกันประมาณหนึ่งร้อยเล่ม ในปี 2000 ความขัดแย้งเกิดขึ้นเมื่อสาวกของคานธีกล่าวหาว่ารัฐบาลแก้ไขรัฐบาลเพื่อจุดประสงค์ทางการเมืองซึ่งเป็นฉบับปรับปรุงของงานทั้งหมด

มรดก

วันเกิดของคานธี 2 ตุลาคมเป็นวันหยุดประจำชาติที่มีการเฉลิมฉลองในอินเดียในชื่อ Gandhi Jayanti เมื่อวันที่ 15 มิถุนายน พ.ศ. 2007 มีการประกาศว่า "สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ" มีมติเป็นเอกฉันท์ให้วันที่ 2 ตุลาคมเป็น "วันงดใช้ความรุนแรงโลก"

คำว่า Mahatma ซึ่งมักคิดว่าเป็นชื่อแรกของคานธีในตะวันตกมาจากคำภาษาสันสกฤต maha ซึ่งแปลว่ายิ่งใหญ่และ atma ซึ่งแปลว่าวิญญาณ

แหล่งข้อมูลหลายแห่งเช่นหนังสือของรพินทรนาถฐากูรของโรบินสันและหนังสือของโรบินสันระบุว่าชื่อของมหาตมะมาจากคานธีเป็นครั้งแรกโดยรพินทรนาถฐากูร ในแหล่งข้อมูลอื่นระบุว่า Nautamlal Bhagavanji Mehta มอบตำแหน่งนี้เมื่อวันที่ 21 มกราคม พ.ศ. 1915 ในอัตชีวประวัติของเขาคานธีอธิบายว่าเขาไม่เคยคิดว่าตัวเองมีค่าควรได้รับเกียรตินี้ ตามที่ Manpatra ชื่อของมหาตมะมอบให้กับคานธีสำหรับการอุทิศตนอย่างตั้งใจเพื่อความยุติธรรมและความชอบธรรม

นิตยสารไทม์ตั้งชื่อคานธีบุรุษแห่งปีในปี พ.ศ. 1930 นิตยสารไทม์ Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. มาร์ตินลูเธอร์คิงจูเนียร์ซีซาร์ชาเวซอองซานซูจีเบนิญโญอากีโนจูเนียร์เดสมอนด์ตูตูและเนลสันแมนเดลาตั้งชื่อลูกของคานธีและระบุว่าพวกเขาเป็นทายาททางวิญญาณของการไม่ใช้ความรุนแรง รัฐบาลอินเดียมอบรางวัลสันติภาพของมหาตมะคานธีเป็นประจำทุกปีให้กับผู้ที่ได้รับเลือกจากบรรดาผู้นำชุมชนผู้นำโลกและประชาชน เนลสันแมนเดลาผู้นำของแอฟริกาใต้ซึ่งต่อสู้เพื่อกำจัดการแบ่งแยกเป็นหนึ่งในชาวอินเดียที่ไม่ใช่ชาวอินเดียที่มีชื่อเสียงซึ่งได้รับรางวัลนี้

ในปี 1996 รัฐบาลอินเดียได้เปิดตัวชุดมหาตมะคานธีในธนบัตร 5, 10, 20, 50, 100, 500 และ 1000 รูปี ภาพเหมือนของมหาตมะคานธีอยู่บนเหรียญทั้งหมดที่จำหน่ายในอินเดียในปัจจุบัน ในปี พ.ศ. 1969 สหราชอาณาจักรได้ออกตราไปรษณียากรชุดหนึ่งเพื่อระลึกถึงการประสูติของมหาตมะคานธีครบร้อยปี

มีรูปปั้นคานธีมากมายในบริเตนใหญ่ สิ่งที่น่าสังเกตมากที่สุดคือรูปปั้นใน Tavistock Square, London ใกล้กับ University College London ซึ่งเขาเรียนกฎหมาย วันที่ 30 มกราคมมีการเฉลิมฉลองเป็น "วันที่ระลึกแห่งชาติคานธี" ในสหราชอาณาจักร มาร์ตินลูเธอร์คิงจูเนียร์ใน Union Square Park ในนิวยอร์กในแอตแลนตาในสหรัฐอเมริกา ในแหล่งประวัติศาสตร์แห่งชาติมีรูปปั้นคานธีบนถนนแมสซาชูเซตส์ใกล้สถานทูตอินเดียในวอชิงตันดีซี พบรูปปั้นที่ระลึกในปีเตอร์มาริตซ์เบิร์กแอฟริกาใต้ (สถานที่ที่ถูกโยนลงจากตำแหน่งแรกบนรถไฟในปี พ.ศ. 1893) นอกจากนี้ยังมีประติมากรรมหุ่นขี้ผึ้งในพิพิธภัณฑ์ของ Madame Tussaud ในลอนดอนนิวยอร์กและเมืองอื่น ๆ

แม้ว่าคานธีจะได้รับการเสนอชื่อ 1937 ครั้งระหว่างปี พ.ศ. 1948 ถึง พ.ศ. 58 แต่เขาก็ไม่ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ [1948] หลายปีต่อมาคณะกรรมการโนเบลได้แสดงความเสียใจอย่างสุดซึ้งที่ไม่สามารถมอบรางวัลนี้และรับทราบถึงมุมมองชาตินิยมสุดขั้วในรางวัลนี้ มหาตมะคานธีกำลังจะได้รับรางวัลในปี พ.ศ. 1948 แต่ไม่สามารถรับรางวัลนี้ได้เนื่องจากการลอบสังหารของเขา Yenhi ยังเป็นปัจจัยสำคัญในสงครามที่เกิดขึ้นในปีนั้นระหว่างอินเดียและปากีสถานซึ่งสร้างขึ้น ในปีที่คานธีเสียชีวิตในปีพ. ศ. 1989 รางวัลสันติภาพได้รับรางวัลโดยอ้างว่า "เขาไม่ใช่ผู้สมัครที่มีศักยภาพ" และเมื่อได้รับรางวัลนี้ให้กับดาไลลามะในปี XNUMX ประธานคณะกรรมการกล่าวว่า "ส่วนหนึ่งมาจากความเคารพต่อความทรงจำของมหาตมะคานธี"

Birla Bhavan (หรือ Birla House) ในนิวเดลีซึ่งคานธีถูกลอบสังหารเมื่อวันที่ 30 มกราคม พ.ศ. 1948 ถูกรัฐบาลอินเดียเข้าซื้อกิจการในปี พ.ศ. 1971 และเปิดให้สาธารณชนเข้าชมในนาม Gandhi Smriti หรือ Gandhi Memorial ในปี พ.ศ. 1973 ห้องที่มหาตมะคานธีใช้เวลาสี่เดือนสุดท้ายของชีวิตและสถานที่ที่เขาถูกยิงในขณะที่หลงทางตอนกลางคืนอยู่ภายใต้การคุ้มครอง

ตอนนี้มีคอลัมน์ Martyr's Column ที่ Mohandas Gandhi ถูกลอบสังหาร

ในวันที่ 30 มกราคมเมื่อมหาตมะคานธีเสียชีวิตจะมีการเฉลิมฉลองทุกปีในโรงเรียนของหลายประเทศเป็นวันต่อต้านความรุนแรงและสันติภาพ มีการเฉลิมฉลองครั้งแรกในสเปนในปีพ. ศ. 1964 ในประเทศที่ใช้ปฏิทินโรงเรียนซีกโลกใต้จะมีการเฉลิมฉลองในวันที่ 30 มีนาคมหรือประมาณวันที่ XNUMX มีนาคม

ปรัชญาและการวิจารณ์

มุมมองของอาฮิมซาที่แข็งกร้าวของคานธีรวมถึงความสงบดังนั้นจึงถูกวิพากษ์วิจารณ์จากทุกด้านของสเปกตรัมทางการเมือง

แนวคิดการหาร

โดยหลักการแล้วคานธีต่อต้านการแบ่งแยกทางการเมืองเนื่องจากขัดแย้งกับมุมมองของเอกภาพทางศาสนา เขาเขียนใน Harijan เมื่อวันที่ 6 ตุลาคม พ.ศ. 1946 เกี่ยวกับการแบ่งอินเดียและการก่อตั้งปากีสถาน:

ฉันไม่ลังเลเลยที่จะบอกว่าความปรารถนาของปากีสถานที่จะสร้างและหยิบยกโดยสหภาพมุสลิมนั้นไม่ได้นับถือศาสนาอิสลามและเป็นบาปด้วยซ้ำ อิสลามตั้งอยู่บนความสามัคคีและภราดรภาพของมนุษยชาติไม่ทำลายความสามัคคีของครอบครัวมนุษย์ ดังนั้นผู้ที่พยายามแบ่งแยกอินเดียออกเป็นสองกลุ่มที่ทำสงครามจึงเป็นศัตรูของทั้งอินเดียและอิสลาม พวกเขาอาจฉีกฉันเป็นชิ้น ๆ แต่พวกเขาไม่สามารถรอให้ฉันเห็นด้วยกับความเห็นที่ฉันคิดว่าผิดแม้จะพูดจาบ้าๆ แต่เราต้องไม่ละทิ้งความปรารถนาที่จะพยายามผูกมิตรกับชาวมุสลิมทุกคนและกักขังพวกเขาไว้ในความรักของเรา

อย่างไรก็ตามโฮเมอร์ชี้ให้เห็นสิ่งต่อไปนี้ในจดหมายโต้ตอบอันยาวนานของแจ็คคานธีกับจินนาห์:“ แม้ว่าคานธีจะต่อต้านการแบ่งส่วนของอินเดียเป็นการส่วนตัว แต่ประการแรกความร่วมมือภายใต้รัฐบาลชั่วคราวที่จัดตั้งขึ้นด้วยความร่วมมือของคองเกรสและสหภาพมุสลิมและอื่น ๆ จากนั้นเสนอข้อตกลงที่ระบุว่าคำถามของการแบ่งพาร์ติชันควรได้รับการตัดสินโดยการลงประชามติในพื้นที่ส่วนใหญ่ของมุสลิม

คานธีถูกวิพากษ์วิจารณ์จากทั้งชาวฮินดูและชาวมุสลิมในมุมมองของอินเดียสองเท่า มูฮัมหมัดอาลีจินนาห์และชาวปากีสถานร่วมสมัยของเขากล่าวหาคานธีว่าบ่อนทำลายสิทธิทางการเมืองของชาวมุสลิม Vinayak Damodar Savarkar และพันธมิตรกล่าวหาว่าคานธีดึงดูดความสนใจทางการเมืองต่อชาวมุสลิมและยอมให้ปากีสถานถูกสร้างขึ้นโดยการปิดการสังหารโหดที่ชาวมุสลิมกระทำต่อชาวฮินดู เรื่องนี้กลายเป็นประเด็นถกเถียงทางการเมืองในขณะที่บางคนเช่น Ayesha Jalal นักประวัติศาสตร์ชาวปากีสถาน - อเมริกันโต้แย้งว่าคานธีและสภาคองเกรสไม่เต็มใจที่จะแบ่งปันอำนาจกับสันนิบาตมุสลิมเร่งการแบ่ง; คนอื่น ๆ เช่นปราวินโทกาเดียนักการเมืองชาตินิยมชาวฮินดูกล่าวว่าอินเดียถูกแบ่งแยกอันเป็นผลมาจากความอ่อนแออย่างมากของผู้นำของคานธี

คานธียังแสดงความไม่พอใจต่อฉากกั้นเมื่อเขียนเรื่องการแบ่งปาเลสไตน์ในปี 1930 และการก่อตั้งรัฐอิสราเอล เขาเขียนใน Harijan เมื่อวันที่ 26 ตุลาคม พ.ศ. 1938:

ฉันได้รับจดหมายหลายฉบับขอให้ฉันให้ความเห็นเกี่ยวกับปัญหาอาหรับ - ยิวในปาเลสไตน์และชีวิตชาวยิวในเยอรมนี ฉันลังเลที่จะให้ความเห็นเกี่ยวกับคำถามที่ยากมากนี้ ฉันเห็นอกเห็นใจชาวยิวทุกคนฉันรู้จักพวกเขาดีในแอฟริกาใต้ บางคนเป็นเพื่อนกันมาตลอดชีวิต ต้องขอบคุณเพื่อน ๆ ของฉันเหล่านี้ทำให้ฉันรู้ว่าชาวยิวถูกข่มเหงมานานหลายปี พวกเขาเป็นคนจัณฑาลของศาสนาคริสต์ แต่ความเห็นอกเห็นใจของฉันไม่ได้ทำให้ฉันมืดบอดต่อข้อกำหนดของความยุติธรรม เสียงร้องของชาวยิวในชาติไม่น่าสนใจสำหรับฉัน มีการขออนุญาตให้สร้างสิ่งนี้ในพระคัมภีร์และชาวยิวที่กลับไปปาเลสไตน์ก็แสวงหาสิ่งนี้ ทำไมพวกเขาถึงไม่ยอมรับประเทศที่พวกเขาเกิดและหาเลี้ยงชีพเป็นบ้านเกิดเหมือนกับคนอื่น ๆ ในโลก? เช่นเดียวกับที่อังกฤษเป็นของอังกฤษและฝรั่งเศสเป็นของฝรั่งเศสปาเลสไตน์ก็เป็นของอาหรับเช่นกัน การพยายามยัดเยียดความปรารถนาของชาวยิวต่อชาวอาหรับเป็นสิ่งที่ผิดและไร้มนุษยธรรม สิ่งที่เกิดขึ้นในปาเลสไตน์ตอนนี้ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยจรรยาบรรณใด ๆ

การปฏิเสธการต่อต้านอย่างรุนแรง

คานธียังกลายเป็นเป้าหมายในเวทีการเมืองสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่พยายามได้รับเอกราชด้วยวิธีการรุนแรง การปฏิเสธที่จะประท้วงการแขวนคอของ Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh และ Rajguru ถูกกล่าวหาโดยบางคน

เกี่ยวกับคำวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้คานธีกล่าวว่า: "มีคนฟังฉันที่แสดงวิธีต่อสู้กับอังกฤษโดยไม่มีอาวุธเมื่อพวกเขาไม่มีอาวุธ แต่วันนี้ฉันได้รับแจ้งว่าการต่อต้านความรุนแรงของฉัน

เขาใช้ข้อโต้แย้งนี้ในบทความอื่น ๆ คานธีตีความการข่มเหงชาวยิวในนาซีเยอรมนีในบริบทของ Satyagraha ในบทความของเขา "Zionism and Anti-Semitism" ซึ่งเขียนครั้งแรกในปีพ. ศ. 1938 นำเสนอการต่อต้านแบบพาสซีฟเป็นวิธีการเผชิญหน้ากับการกดขี่ข่มเหงของชาวยิวในเยอรมนี

ถ้าฉันเป็นยิวและฉันเกิดในเยอรมนีและใช้ชีวิตอยู่ที่นั่นฉันจะเห็นว่าเยอรมนีเป็นบ้านเกิดเมืองนอนของฉันมากพอ ๆ กับชาวเยอรมันผิวขาวตัวสูงและฉันจะบอกให้เขายิงฉันหรือโยนฉันเข้าคุก ฉันจะปฏิเสธที่จะถูกขับไล่หรือมีพฤติกรรมเลือกปฏิบัติ ในการทำเช่นนั้นฉันไม่คาดคิดว่าเพื่อนชาวยิวของฉันจะเข้าร่วมการต่อต้านทางแพ่งนี้เพราะท้ายที่สุดฉันเชื่อว่าคนที่ถูกทิ้งจะทำตามแบบอย่างของฉัน หากชาวยิวหรือชาวยิวทุกคนยอมรับวิธีแก้ปัญหาที่เสนอไว้ที่นี่พวกเขาจะไม่เลวร้ายไปกว่าที่เป็นอยู่ในขณะนี้ และความทุกข์โดยสมัครใจจะทำให้พวกเขามีความแข็งแกร่งและมีความสุขการคำนวณความรุนแรงต่อการกระทำดังกล่าวของฮิตเลอร์อาจเป็นการสังหารหมู่ชาวยิวโดยทั่วไป แต่ถ้าจิตใจของชาวยิวเตรียมพร้อมสำหรับความทุกข์โดยสมัครใจแม้แต่การสังหารหมู่ครั้งนี้ฉันก็คิดว่าอาจกลายเป็นวันแห่งความขอบคุณและความยินดีเมื่อพระยะโฮวาทรงช่วยเผ่าพันธุ์จากเงื้อมมือของทรราช สำหรับผู้ที่ยำเกรงพระเจ้าไม่มีอะไรน่ากลัวในความตาย

คานธีถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากสำหรับข้อความเหล่านี้ ในบทความของเขา“ คำถามเกี่ยวกับชาวยิว” เขาตอบว่า“ เพื่อน ๆ ส่งคลิปหนังสือพิมพ์สองฉบับมาให้ฉันวิจารณ์คำขอของฉันที่มีต่อชาวยิว ในการวิพากษ์วิจารณ์ทั้งสองมีการกล่าวว่าฉันไม่ได้เสนออะไรใหม่ ๆ โดยเสนอให้ชาวยิวต่อต้านความผิดพลาดที่เกิดขึ้นกับพวกเขา… .. การละทิ้งความรุนแรงจากหัวใจที่ฉันปกป้องและการปฏิบัติที่ได้ผลซึ่งเกิดจากการละทิ้งครั้งใหญ่นี้ เขาตอบกลับคำวิจารณ์ด้วยบทความของเขา "ตอบกลับเพื่อนชาวยิว" และ "ชาวยิวและปาเลสไตน์": "การละทิ้งความรุนแรงจากหัวใจที่ฉันสนับสนุนและการปฏิบัติที่ได้ผลซึ่งเป็นผลมาจากการละทิ้งครั้งใหญ่นี้"

มุมมองของคานธีที่มีต่อชาวยิวที่เผชิญกับความหายนะทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์จากผู้วิจารณ์หลายคน มาร์ตินบูเบอร์ฝ่ายตรงข้ามของลัทธิไซออนเมื่อวันที่ 24 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 1939 คานธีตีพิมพ์จดหมายเปิดผนึกที่รุนแรง บูเบอร์ระบุว่ามันไม่สะดวกที่จะเปรียบเทียบทัศนคติของชาวอังกฤษต่อชาวอินเดียกับสิ่งที่พวกนาซีทำกับชาวยิว และยังระบุด้วยว่าครั้งหนึ่งคานธีสนับสนุนการใช้กำลังเมื่อชาวอินเดียตกเป็นเหยื่อของการข่มเหง

คานธีตีความการข่มเหงชาวยิวจากพวกนาซีในทศวรรษที่ 1930 ในแง่ของสัตยากราฮา ในบทความเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 1938 เขาเสนอการต่อต้านแบบพาสซีฟเพื่อแก้ปัญหาการข่มเหงนี้:

การข่มเหงชาวยิวโดยชาวเยอรมันดูเหมือนไม่เคยมีมาก่อนในประวัติศาสตร์ ทรราชในสมัยโบราณไม่เคยบรรลุถึงระดับความบ้าคลั่งที่ฮิตเลอร์ทำได้ในวันนี้ ฮิตเลอร์ยังคงดำเนินต่อไปด้วยความมุ่งมั่นทางศาสนา สำหรับเขาพฤติกรรมที่ไร้มนุษยธรรมใด ๆ ที่ต้องการโดยชนชั้นสูงและศาสนาชาตินิยมที่แข็งกร้าวซึ่งเขาพยายามจะเผยแพร่คือการกระทำของมนุษยชาติที่จะได้รับรางวัลในตอนนี้ อาชญากรรมของเยาวชนที่บ้าคลั่งอย่างตรงไปตรงมา แต่กล้าหาญกำลังทำลายล้างเผ่าพันธุ์ทั้งหมดด้วยความโหดเหี้ยมเหลือเชื่อ หากมีสงครามที่ถือได้ว่าเป็นการต่อสู้ในนามของมนุษยชาติสงครามที่จะทำกับเยอรมนีเพื่อป้องกันการข่มเหงของเผ่าพันธุ์ทั้งหมดจะเป็นสิ่งที่ชอบธรรมอย่างสมบูรณ์ มันเกินขอบฟ้าของฉันที่จะพูดคุยถึงแง่มุมที่ดีและไม่ดีของสงครามดังกล่าว แม้ว่าจะไม่เกิดสงครามกับเยอรมนีในการก่ออาชญากรรมต่อชาวยิว แต่การเป็นพันธมิตรกับเยอรมนีก็ไม่สามารถเข้าร่วมได้เลย จะสร้างพันธมิตรกับชาติที่กล่าวว่าต่อสู้เพื่อความยุติธรรมและประชาธิปไตย แต่เป็นศัตรูของทั้งสองได้อย่างไร "

Glenn C. Altschuler ตั้งคำถามอย่างมีศีลธรรมเกี่ยวกับคำแนะนำของคานธีที่มีต่ออังกฤษเพื่อให้พวกเขาถูกนาซีเยอรมนีรุกราน คานธีบอกชาวอังกฤษว่า“ ถ้าพวกเขาต้องการครอบครองบ้านของคุณจงออกจากบ้านของคุณ "ถ้าพวกเขาไม่ปล่อยคุณออกไปอย่างอิสระคุณจะยอมรับความภักดีต่อพวกเขาและปล่อยให้คุณฆ่าผู้ชายผู้หญิงและเด็ก ๆ "

บทความในแอฟริกาใต้ตอนต้น

บทความบางส่วนที่เขียนโดยคานธีในช่วงปีแรก ๆ ในแอฟริกาใต้เป็นประเด็นที่มีการโต้เถียงกัน ดังที่พิมพ์ซ้ำในคอลเลคชัน "The Collected Works of Mahatma Gandhi" ซึ่งตีพิมพ์โดยผลงานทั้งหมดของเขาคานธีเขียนไว้ในหนังสือพิมพ์ "Indian Opinion" ในปี 1908 เกี่ยวกับคุกของแอฟริกาใต้ในสมัยของเขาว่า "นักโทษพื้นเมืองส่วนใหญ่อยู่เหนือสัตว์เพียงขั้นเดียวและมักก่อปัญหากันเอง พวกเขากำลังต่อสู้ " ในสุนทรพจน์ของเขาเมื่อวันที่ 26 กันยายน พ.ศ. 1896 ซึ่งตีพิมพ์ซ้ำในคอลเลกชันเดียวกันเช่นกันคานธีพูดถึง "มะกรูดดิบที่มีงานอดิเรกเพียงอย่างเดียวคือการล่าสัตว์และความทะเยอทะยานเพียงอย่างเดียวของเขาคือการรวบรวมสัตว์ในฝูงให้เพียงพอเพื่อซื้อหากำไรจากนั้นใช้ชีวิตของเขาอย่างง่วงงุนและเปลือยกาย" ปัจจุบันคำว่า Kaffir มีความหมายที่เสื่อมเสีย แต่ควรสังเกตว่าในสมัยของคานธีความหมายนั้นแตกต่างจากปัจจุบัน เนื่องจากความคิดเห็นเช่นนี้บางคนจึงกล่าวหาว่าคานธีเหยียดเชื้อชาติ

Surendra Bhana และ Goolam Vahed ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์สองคนซึ่งมีความเชี่ยวชาญเฉพาะทางคือแอฟริกาใต้พูดคุยเกี่ยวกับการอภิปรายเหล่านี้ใน The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914 (นิวเดลี: Manohar, 2005) (The Development of a Political Reformer: Gandhi in South Africa 1893-1914) ในบทแรก "อาณานิคมนาตาลคานธีชาวแอฟริกันและอินเดีย" มุ่งเน้นไปที่ความสัมพันธ์ระหว่างชุมชนชาวแอฟริกันและอินเดียภายใต้ "กฎสีขาว" และนโยบายที่ก่อให้เกิดการเหยียดผิวและความตึงเครียดระหว่างชุมชนเหล่านี้ ตามข้อสรุปจากความสัมพันธ์เหล่านี้ "คานธีหนุ่มได้รับอิทธิพลจากแนวคิดเรื่องการเหยียดผิวที่เกิดขึ้นในทศวรรษ 1890" ในเวลาเดียวกัน "ประสบการณ์ของคานธีในคุกทำให้เขาอ่อนไหวต่อสภาพของชาวแอฟริกันมากขึ้นและต่อมาคานธีก็อ่อนลง; พวกเขาระบุว่าการแสดงอคติต่อชาวแอฟริกันมีความชัดเจนน้อยกว่าและเปิดกว้างมากขึ้นที่จะมองเห็นจุดมุ่งหมายร่วมกัน” พวกเขากล่าวว่า "ความคิดเห็นเชิงลบของพวกเขาในเรือนจำโจฮันเนสเบิร์กมุ่งเป้าไปที่ชาวแอฟริกันในระยะยาวมากกว่าชาวแอฟริกันทั่วไป"

เนลสันแมนเดลาอดีตประธานาธิบดีของแอฟริกาใต้เป็นสาวกของคานธีแม้จะพยายามขัดขวางการเปิดรูปปั้นของคานธีในปี 2003 ในโจฮันเนสเบิร์ก Bhana และ Vahed แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการเปิดรูปปั้นในส่วนสรุปของงานของพวกเขา The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914 ในตอน "Gandhi's Legacy to South Africa" ​​"คานธีเป็นแรงบันดาลใจให้นักเคลื่อนไหวชาวแอฟริกาใต้หลายชั่วอายุคนพยายามยุติการปกครองของคนผิวขาว มรดกนี้เชื่อมโยงเขากับเนลสันแมนเดลาเพื่อให้แมนเดลาได้บรรลุสิ่งที่คานธีเริ่มต้น " พวกเขาดำเนินต่อไปโดยอ้างถึงข้อโต้แย้งที่เกิดขึ้นระหว่างการเปิดรูปปั้นของคานธี เกี่ยวกับมุมมองที่แตกต่างกันทั้งสองนี้เกี่ยวกับคานธี Bhana และ Vahed ได้ข้อสรุปดังต่อไปนี้:“ ผู้ที่พยายามใช้คานธีเพื่อจุดประสงค์ทางการเมืองในแอฟริกาใต้หลังการแบ่งแยกสีผิวไม่สามารถเพิ่มอะไรเข้าไปในสาเหตุของพวกเขาได้เมื่อพวกเขาไม่รู้ข้อเท็จจริงบางอย่างเกี่ยวกับคานธีและผู้ที่อ้างถึงเขาเพียงว่าเหยียดผิวก็เหมือนกัน ระดับความผิดเพี้ยนของเหตุการณ์ "

เมื่อเร็ว ๆ นี้ Nelson Mandela เข้าร่วมการประชุมเมื่อวันที่ 100 มกราคม -29 มกราคม 30 ในนิวเดลีซึ่งเป็นวันครบรอบ 2007 ปีของการนำ satyagraha ไปยังแอฟริกาใต้ นอกจากนี้แมนเดลาคานธียังปรากฏตัวในคลิปวิดีโอในงานเปิดตัว My Father ของแอฟริกาใต้ในเดือนกรกฎาคม 2007 Anil Kapoor โปรดิวเซอร์ของภาพยนตร์เรื่องนี้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับคลิปนี้ว่า“ เนลสันแมนเดลาส่งข้อความพิเศษสำหรับการเปิดตัวภาพยนตร์เรื่องนี้ แมนเดลาไม่เพียงพูดเกี่ยวกับคานธีเท่านั้น แต่ยังพูดถึงฉันด้วย ขอบคุณที่สร้างภาพยนตร์เรื่องนี้ที่ทำให้หัวใจอบอุ่นและทำให้ฉันรู้สึกต่ำต้อย อย่างไรก็ตามฉันควรขอบคุณที่อนุญาตให้ถ่ายทำภาพยนตร์เรื่องนี้ในแอฟริกาใต้และฉายรอบปฐมทัศน์โลกที่นี่ แมนเดลาให้การสนับสนุนภาพยนตร์เรื่องนี้มาก” ประธานาธิบดี Thabo Mbeki ของแอฟริกาใต้เข้าร่วมงานเปิดตัวกับสมาชิกที่เหลือของรัฐบาลแอฟริกาใต้

การวิพากษ์วิจารณ์อื่น ๆ

เขาประณามคำว่า Harijanlar ซึ่ง BR Ambedkar Gandhi ผู้นำวรรณะ Dalit ใช้เมื่อกล่าวถึงสังคมดาลิต ความหมายของคำนี้คือ "บุตรของพระเจ้า"; และโดยบางคนได้รับการตีความว่ายังไม่บรรลุนิติภาวะทางสังคมของ Dalits และหมายถึงทัศนคติแบบบิดาของชนเผ่าอินเดียที่ได้รับสิทธิพิเศษ อัมเบดการ์และพรรคพวกยังรู้สึกว่าคานธีกำลังบ่อนทำลายสิทธิทางการเมืองของดาลิต แม้ว่าคานธีจะเกิดในวรรณะ Vaishya แต่เขาก็ยืนยันว่าเขาสามารถพูดในนามของ Dalits ได้แม้ว่าเขาจะเป็นนักเคลื่อนไหวของ Dalit เหมือน Ambedkar ก็ตาม

Indologist Koenraad วิพากษ์วิจารณ์คานธีใน Elst เขาตั้งคำถามถึงประสิทธิภาพของทฤษฎีการต่อต้านแบบพาสซีฟของคานธีและระบุว่าสามารถใช้สัมปทานจากอังกฤษได้เพียงเล็กน้อยเท่านั้น Elst ยังแย้งว่าการยอมรับเอกราชของอินเดียเพราะอังกฤษกลัวการกระทำรุนแรงไม่ใช่การต่อต้านแบบพาสซีฟ (เช่นเดียวกับการใช้ทรัพยากรจนหมดหลังสงครามโลกครั้งที่สอง) ตัวอย่างนี้อ้างอิงจาก Elst คือการสนับสนุนของชุมชนชาวอินเดียสำหรับกองทัพแห่งชาติอินเดียของ Subhash Candra Bose ในการสรรเสริญเขาตั้งข้อสังเกตว่า: "เหตุผลหลักที่คานธีมีชื่อเสียงก็คือเขาเป็นผู้นำเพียงคนเดียวในบรรดาผู้นำที่มีเสรีภาพในสังคมที่ตกเป็นอาณานิคมในการผลิตนโยบายและกลยุทธ์ที่มาจากวัฒนธรรมพื้นเมืองมากกว่ารูปแบบตะวันตก (เช่นชาตินิยมสังคมนิยมอนาธิปไตย)"