มหาตมะคานธีคือใคร

มหาตมะคานดีคือใคร
มหาตมะคานดีคือใคร

Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati; 2 ตุลาคม 1869 - 30 มกราคม 1948) เป็นผู้นำทางการเมืองและจิตวิญญาณของขบวนการอิสรภาพของอินเดียและอินเดีย มุมมองของเขาเรียกว่า Gandism มันเป็นผู้บุกเบิกปรัชญา Satyagraha ซึ่งเกี่ยวกับการต่อต้านอย่างแข็งขันและรุนแรงต่อความจริงและความชั่วร้าย ปรัชญานี้ทำให้อินเดียเป็นอิสระและเป็นแรงบันดาลใจให้แก่สิทธิการเป็นพลเมืองและผู้สนับสนุนเสรีภาพทั่วโลก คานธีเป็นที่รู้จักกันในประเทศอินเดียและในโลกในฐานะมหาตมะ (สันสกฤต) ซึ่งหมายถึงวิญญาณสูงสุดที่ได้รับจากฐากูรและฐากูร bapu (คุชราต) ซึ่งหมายถึงพ่อ ประกาศอย่างเป็นทางการว่าพ่อแห่ง Ulus ในอินเดียและวันเกิดของเขา 2 ตุลาคมมีการเฉลิมฉลองเป็นวันหยุดประจำชาติภายใต้ชื่อคานธี Jayanti ในวันที่ 15 มิถุนายน 2007 ที่ประชุมสมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติประกาศเป็นเอกฉันท์ในวันที่ 2 ตุลาคมว่า“ วันโลกไร้ความรุนแรง” คานธีอยู่ในอันดับที่ 8 ในรายชื่อคนที่มีงานเขียนมากที่สุด


คานธีเริ่มใช้การจลาจลอย่างสงบเพื่อสิทธิการเป็นพลเมืองของชุมชนชาวอินเดียในแอฟริกาใต้ หลังจากกลับจากอัฟริกาไปยังอินเดียเขาจัดตั้งเกษตรกรผู้ยากไร้และคนงานเพื่อประท้วงต่อต้านนโยบายการเก็บภาษีแบบกดขี่และการเลือกปฏิบัติอย่างกว้างขวาง ภายใต้การนำของสภาแห่งชาติอินเดียเขาดำเนินการรณรงค์ทั่วประเทศเกี่ยวกับการลดความยากจนทั่วประเทศเสรีภาพของผู้หญิงกลุ่มภราดรภาพในศาสนาและกลุ่มชาติพันธุ์ต่าง ๆ ยุติการแบ่งแยกชนชั้นและภูมิต้านทานการบรรลุความสามารถทางเศรษฐกิจของประเทศและที่สำคัญที่สุด . คานธีเป็นผู้นำการจลาจลของอังกฤษกับประเทศอังกฤษด้วยเส้นทางคานธีซอลต์ระยะทาง 1930 กิโลเมตรในปี 400 ต่อภาษีเกลืออังกฤษในอินเดีย ในปี 1942 เขาได้เรียกร้องให้ชาวอังกฤษเปิดและขอให้พวกเขาออกจากอินเดีย เขาถูกจำคุกหลายครั้งทั้งในแอฟริกาใต้และอินเดีย

คานธีฝึกฝนความคิดเห็นเหล่านี้เรียกร้องความสงบและความจริงในทุกกรณี เขามีชีวิตที่เรียบง่ายโดยสร้างอาศรมแบบพอเพียง เขาทำเสื้อผ้าของตัวเองเช่น dhoti แบบดั้งเดิมและม่านถักด้วยล้อหมุน ในขณะที่เขาเป็นมังสวิรัติเขาเริ่มกินผลไม้เท่านั้น บางครั้งเขาถืออดอาหารเป็นเวลาหนึ่งเดือนเพื่อวัตถุประสงค์ส่วนตัวและการประท้วง

หนุ่ม

Young Mohandas

Mohandas Karamçand Gandhi เกิดเมื่อวันที่ 2 ตุลาคม ค.ศ. 1869 ที่พอรแบนดาร์ในฐานะลูกชายของตระกูลฮินดู Modh พ่อของเขา Karamchand Gandhi เป็น diwan หรือหัวหน้าราชมนตรีของ Porbandar แม่ของเธอ Putlibai เป็นภรรยาคนที่สี่ของพ่อของเธอและเป็นชาวฮินดูจากนิกาย Pranami Vaishnava ภรรยาสองคนแรกของ Karamchand เสียชีวิตหลังจากไม่ทราบสาเหตุหลังจากให้กำเนิดลูกสาว ในช่วงวัยเด็กของเขากับคุณแม่ผู้มีศรัทธาศรัทธาคานธีเรียนรู้เกี่ยวกับคำสอนเช่นความไม่เป็นอันตรายของสิ่งมีชีวิตการไร้ความสามารถอดอาหารเพื่อการทำให้บริสุทธิ์และความอดทนร่วมกันระหว่างสมาชิกวรรณะ มันเป็นของ vaisia ​​โดยธรรมชาติหรือวรรณะของพนักงาน

ในเดือนพฤษภาคมปี 1883 ที่อายุ 13 เธอแต่งงานกับ Kasturba Makhanji อายุ 13 ปีตามคำร้องขอของครอบครัวของเธอ คนแรกมีลูกห้าคนที่ตายตอนที่ยังเป็นเด็ก Harilal เกิดในปี 1888, Manilal ในปี 1892, Ramdas ในปี 1897 และ Devdas ในปี 1900 คานธีเป็นนักเรียนโดยเฉลี่ยใน Porbandar และ Rajkot ในวัยหนุ่มของเขา เขาชนะการสอบเข้าวิทยาลัย Samaldas ใน Bhavnagar ครอบครัวของเขาไม่มีความสุขในวิทยาลัยเพราะเขาต้องการให้เขาเป็นทนายความ

เมื่ออายุ 18 ปีในวันที่ 4 กันยายน พ.ศ. 1888 คานธีได้เข้าเรียนที่วิทยาลัยคอลเลจลอนดอนเพื่อศึกษากฎหมายเพื่อเป็นทนายความ ในช่วงเวลาที่เขาอยู่ในเมืองหลวงของกรุงลอนดอน Caynu ได้รับอิทธิพลจากคำสัญญาของเขากับแม่ของเขาต่อหน้าพระ Becharji ว่าเขาจะปฏิบัติตามกฎของศาสนาฮินดูเช่นหลีกเลี่ยงเนื้อเครื่องดื่มแอลกอฮอล์และเพศ แม้ว่าเธอจะพยายามฝึกฝนประเพณีภาษาอังกฤษด้วยการเรียนเต้นเช่นเธอไม่สามารถกินอาหารที่ทำจากเนื้อแกะของโฮสต์และเธอก็กินที่หนึ่งในร้านอาหารนิรันดร์ของลอนดอน แทนที่จะอ่านความปรารถนาของแม่อย่างสุ่มสี่สุ่มห้าเขาอ่านสติปัญญาและยอมรับปรัชญานี้โดยอ่านบทความเกี่ยวกับการไร้ความสามารถ เขาเข้าร่วมสมาคม Etyemezler ได้รับเลือกให้เป็นคณะกรรมการและจัดตั้งสาขา ต่อมาสมาคมฯ กล่าวว่าได้รับประสบการณ์การจัดงานที่นี่ สาเหตุที่เขาเผชิญบางอย่างเป็นสมาชิกของ Theosophical Society ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปีพ. ศ. 1875 เพื่อจัดตั้งสมาคมภราดรภาพสากลและอุทิศตนเพื่อการค้นคว้าวรรณกรรมพุทธและฮินดู สิ่งเหล่านี้สนับสนุนให้คานธีอ่าน Bhagavadgita คานธีที่ไม่เคยให้ความสนใจเป็นพิเศษกับปัญหาทางศาสนามาก่อนอ่านพระคัมภีร์ของศาสนาฮินดูศาสนาคริสต์ศาสนาพุทธศาสนาอิสลามและศาสนาอื่น ๆ และงานของพวกเขา หลังจากเข้าอังกฤษและเวลส์บาร์เขากลับไปอินเดีย แต่ไม่ประสบความสำเร็จในการเป็นทนายในมุมไบ ต่อมาเมื่อเขาสมัครเข้าทำงานเป็นครูมัธยมและไม่ประสบความสำเร็จเขากลับมาที่ราชาคตและเริ่มทำงานตามความต้องการ แต่เขาต้องปิดงานนี้อันเป็นผลมาจากข้อพิพาทกับเจ้าหน้าที่อังกฤษ ในอัตชีวประวัติของเขาเขากล่าวถึงเหตุการณ์นี้ว่าเป็นความพยายามวิ่งเต้นที่ไม่สำเร็จสำหรับน้องชายของเขา ในปี 1893 เขารับงานหนึ่งปีที่เสนอโดย บริษัท อินเดียแห่งหนึ่งใน Natal ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิอังกฤษในเวลานั้นในแอฟริกาใต้

เมื่อคานธีกลับมาที่ลอนดอนในปี 1895 เขาได้พบกับโจเซฟแชมเบอร์เลนรัฐมนตรีว่าการกระทรวงอาณานิคม ต่อมาเนวิลล์แชมเบอร์เลนลูกชายของรัฐมนตรีนี้จะกลายเป็นนายกรัฐมนตรีของบริเตนใหญ่ในช่วงทศวรรษที่ 1930 และพยายามที่จะหยุดคานธี โจเซฟแชมเบอร์เลนยอมรับว่าพวกอินเดียนแดงถูกทาบทามอย่างโหดเหี้ยม แต่เขาก็ไม่เต็มใจที่จะแก้ไขกฎหมายเพื่อแก้ไขสถานการณ์นี้

คานธีได้รับความเดือดร้อนจากการเลือกปฏิบัติต่อชาวอินเดียในแอฟริกาใต้ มันเป็นครั้งแรกที่ถูกโยนลงมาจากรถไฟในปีเตอร์มาริตซ์เบิร์กเพราะมันไม่ผ่านไปยังตำแหน่งที่สามแม้ว่ามันจะมีตั๋วตำแหน่งแรกในมือ ต่อมาระหว่างทางเขาถูกคนขับทุบตีเพราะปฏิเสธที่จะเดินทางบนบันไดนอกรถเพื่อให้มีที่ว่างสำหรับผู้โดยสารชาวยุโรป เขาประสบปัญหาต่าง ๆ เช่นไม่ได้ถูกนำตัวไปที่โรงแรมในระหว่างการเดินทาง ในอีกเหตุการณ์หนึ่งที่คล้ายกันศาลเดอร์บันคัดค้านเมื่อผู้พิพากษาสั่งให้ผ้าโพกศีรษะของเขาถูกลบออก เหตุการณ์เหล่านี้ซึ่งทำให้เขาตื่นขึ้นเมื่อเผชิญกับความอยุติธรรมทางสังคมกลายเป็นจุดเปลี่ยนในชีวิตของเขาและเป็นพื้นฐานสำหรับการเคลื่อนไหวทางสังคมที่ตามมาของเขา เขาได้เห็นการเหยียดเชื้อชาติความลำเอียงและความอยุติธรรมที่ชาวอินเดียนแดงประสบในแอฟริกาใต้โดยตรงและเริ่มตั้งคำถามถึงสถานที่ที่ผู้คนของเขาในจักรวรรดิอังกฤษและสถานที่ของเขาในชุมชน

คานธีได้ขยายเวลาการพักอาศัยของเขาที่นี่เพื่อช่วยชาวอินเดียต่อต้านการเรียกเก็บเงินที่ขัดขวางไม่ให้ชาวอินเดียโหวต แม้ว่าจะไม่สามารถป้องกันกฎหมายออกมาได้ แต่การรณรงค์ก็ประสบความสำเร็จในการดึงความสนใจไปที่ปัญหาของชาวอินเดียในแอฟริกาใต้ เขาก่อตั้งสภาคองเกรสของนาทอลอินเดียในปี 1894 และใช้องค์กรนี้เขาสามารถรวบรวมชุมชนอินเดียในแอฟริกาใต้หลังกองกำลังทางการเมืองร่วมกัน กลุ่มคนผิวขาวโจมตีคานธีที่กลับไปยังแอฟริกาใต้หลังจากเดินทางระยะสั้น ๆ ไปยังอินเดียในเดือนมกราคม 1897 ต้องการที่จะลงโทษเขา ในเหตุการณ์นี้ซึ่งเป็นหนึ่งในการประจักษ์ครั้งแรกของค่าส่วนบุคคลของเขาที่จะกำหนดรูปแบบแคมเปญต่อมาของเขาเขาปฏิเสธที่จะยื่นเรื่องร้องเรียนทางอาญากับผู้ที่โจมตีเขาอ้างว่าหลักการของการไม่นำความผิดกับเขาต่อศาล

ในปี 1906 รัฐบาล Transvaal ได้นำกฎหมายที่กำหนดให้บังคับใช้การลงทะเบียนของประชากรชาวอินเดียในอาณานิคม ในระหว่างการเดินขบวนประท้วงที่โจฮันเนสเบิร์กเมื่อวันที่ 11 กันยายนของปีเดียวกันเขายังคงพัฒนาวิธี satyagraha (ความจริง) หรือการประท้วงอย่างไม่โต้ตอบเป็นครั้งแรกและเรียกร้องให้ผู้สนับสนุนชาวอินเดียของเขาต่อต้านกฎหมายใหม่และอดทนแทนอย่างรุนแรง ข้อเสนอนี้ได้รับการยอมรับและชาวอินเดียหลายพันคนรวมถึงคานธีถูกจำคุกถูกตีและถูกยิงเนื่องจากการปฏิวัติที่ไม่ใช้ความรุนแรงในการต่อสู้เจ็ดปีเช่นการประท้วงปฏิเสธที่จะลงทะเบียนและการเผาไหม้บัตรลงทะเบียน แม้ว่ารัฐบาลจะประสบความสำเร็จในการปราบปรามผู้ประท้วงชาวอินเดีย แต่นาย Jan Christiaan Smuts ชาวแอฟริกาใต้ก็ต้องลงมติเป็นเอกฉันท์ให้กับคานธีอันเป็นผลมาจากการคัดค้านต่อประชาชนต่อผู้ประท้วงชาวอินเดียที่สงบสุขด้วยวิธีการที่หนักหน่วงของรัฐบาลแอฟริกาใต้ ในระหว่างการต่อสู้ความคิดของคานธีได้รูปร่างและแนวคิดของ Satyagraha ครบกำหนด

บทบาทในสงครามซูลู

หลังจากอังกฤษเก็บภาษีอีกครั้งในปี 1906 ซูลิสในแอฟริกาใต้ได้สังหารเจ้าหน้าที่อังกฤษสองคน ในการตอบโต้อังกฤษประกาศสงครามกับซูลู คานธีพยายามให้อังกฤษรับสมัครชาวอินเดีย เขาแย้งว่าพวกอินเดียนต้องสนับสนุนสงครามเพื่อทำให้สิทธิการเป็นพลเมืองของตนเต็มไปด้วยความชอบธรรม อย่างไรก็ตามอังกฤษปฏิเสธที่จะจัดอันดับอินเดียนแดงในกองทัพของพวกเขา อย่างไรก็ตามด้วยการยอมรับข้อเสนอของคานธีกลุ่มอาสาสมัครจึงอนุญาตให้ชาวอินเดียพกเปลหามเพื่อรักษาทหารอังกฤษที่บาดเจ็บ ในวันที่ 21 กรกฎาคม พ.ศ. 1906 คานธีเขียนในหนังสือพิมพ์อินเดียนไอเดียของเขาเองว่า“ กลุ่มที่จัดตั้งขึ้นเพื่อการพิจารณาคดีโดยรัฐบาลนาตาลประกอบด้วยชาวอินเดียยี่สิบสามคน” คานธีสนับสนุนให้ชาวอินเดียในแอฟริกาใต้เข้าร่วมสงครามกับบทความของเขาในความเห็นของอินเดีย -“ หากรัฐบาลตระหนักดีถึงความระแวดระวังที่กำลังสิ้นเปลืองมันจะต้องการใช้มันและจะให้ชาวอินเดียได้รับการฝึกอบรมอย่างสมบูรณ์สำหรับวิธีการสงครามที่แท้จริง”

ตามมุมมองของคานธีกฎการสรรหาบุคลากรปี 1906 ทำให้ชาวอินเดียลดระดับลงต่ำกว่าพวกอินเดียนแดง ดังนั้นเขาจึงเชื้อเชิญชาวอินเดียให้ต่อต้านกฎระเบียบนี้ตาม Satyagraha โดยอ้างถึงคนผิวดำพื้นเมืองและกล่าวว่า“ แม้แต่ชนชั้นวรรณะที่มีการพัฒนาน้อยกว่าและ kaffirs (คนผิวดำพื้นเมือง) ที่ต่อต้านรัฐบาล กฎหมายพาสก็ถูกนำไปใช้กับพวกเขาด้วยเช่นกัน แต่ไม่มีใครผ่านได้”

การต่อสู้เพื่ออิสรภาพของอินเดีย (1916-1945)

เขากล่าวสุนทรพจน์ในที่ประชุมของสภาแห่งชาติอินเดีย แต่ส่วนใหญ่ได้รับการสนับสนุนให้คิดถึงคนอินเดียการเมืองและปัญหาอื่น ๆ โดย Gopal Krishna Gokhale หนึ่งในผู้นำที่โดดเด่นของพรรคคองเกรส

Çamparanและ Kheda

คานธีประสบความสำเร็จครั้งใหญ่ครั้งแรกในปี 1918 ในช่วงที่เกิดความสับสนÇamparanและ Kheda Satyagraha ชาวนาซึ่งส่วนใหญ่ถูกกดขี่โดยกองกำลังทหารของเจ้าของที่ดินซึ่งเป็นชาวอังกฤษกำลังยากจนอย่างที่สุด หมู่บ้านเหล่านี้มีลานสเก็ตมากและไม่ถูกสุขลักษณะ โรคพิษสุราเรื้อรังการเลือกปฏิบัติเนื่องจากระบบวรรณะและการเลือกปฏิบัติต่อสตรีเป็นเรื่องธรรมดามาก แม้จะเกิดความอดอยากอย่างรุนแรงอังกฤษก็ยืนยันที่จะเพิ่มภาษีใหม่ สถานการณ์สิ้นหวัง ปัญหาเป็นเช่นเดียวกันใน Kheda ใน Gujarat คานธีได้จัดตั้งอาศรมที่นี่พร้อมด้วยผู้สนับสนุนเป็นเวลานานและอาสาสมัครใหม่จากภูมิภาคนี้ สภาพความเป็นอยู่ที่ไม่ดีความทุกข์ทรมานและความโหดร้ายถูกนำไปใช้บันทึกด้วยการตรวจสอบอย่างละเอียดของหมู่บ้าน เขาเป็นผู้บุกเบิกการทำความสะอาดหมู่บ้านและการจัดตั้งโรงเรียนและโรงพยาบาลโดยได้รับความไว้วางใจจากชาวบ้าน เขาสนับสนุนให้ผู้นำหมู่บ้านขจัดปัญหาสังคมดังกล่าวข้างต้น

แต่ผลที่แท้จริงเกิดขึ้นเมื่อตำรวจถูกขอให้จับกุมและออกจากรัฐเพราะความไม่สงบ ผู้คนหลายแสนคนประท้วงต่อหน้าเรือนจำสถานีตำรวจและศาลเรียกร้องให้ปล่อยตัวคานธี ศาลไม่เต็มใจที่จะปล่อยคานธี คานธีจัดประท้วงและนัดหยุดงานต่อต้านเจ้าของที่ดิน ภายใต้การกำกับดูแลของรัฐบาลอังกฤษเจ้าของที่ดินได้ลงนามในสนธิสัญญาเพื่อช่วยเหลือชาวนาที่ยากจนในภูมิภาคนี้ให้มากขึ้นกินสิ่งที่พวกเขาผลิตและนำออกภาษีจนกว่าความอดอยากจะสิ้นสุดลง ในช่วงความสับสนนี้ผู้คนเริ่มเรียกกันว่าคานธีบาปู (พ่อ) และมหาตมะ (วิญญาณสูงสุด) ใน Kheda ซาร์ดาร์เทลเป็นตัวแทนของชาวนาในการต่อรองราคากับอังกฤษ หลังจากการเจรจาภาษีถูกระงับและนักโทษทั้งหมดได้รับการปล่อยตัว เป็นผลให้ชื่อเสียงของคานธีกระจายไปทั่วประเทศ

ไม่ได้ทำงานร่วมกัน

“ ปืน” ของคานธีที่ต่อต้านความอยุติธรรมไม่ได้ให้ความร่วมมือและการต่อต้านอย่างสันติ ในปัญจาบการสังหารหมู่ Jallianwala Bagh หรือ Amritsar ซึ่งกองทหารอังกฤษสังหารพลเรือนทำให้เกิดความโกรธและความรุนแรงเพิ่มขึ้นในประเทศ คานธีวิพากษ์วิจารณ์ทั้งอังกฤษและอินเดียตอบโต้พวกเขา เขาเขียนข้อความซึ่งประณามผู้ที่ตกเป็นเหยื่อชาวอังกฤษและประณามพวกกบฏ เป็นที่ยอมรับหลังจากการกล่าวสุนทรพจน์ทางอารมณ์ของคานธีว่าเขาสนับสนุนหลักการที่ว่าความรุนแรงทุกประเภทไม่ดีและไม่ยุติธรรมแม้ว่าจะถูกคัดค้านภายในพรรคก็ตาม อย่างไรก็ตามหลังจากการสังหารหมู่และความรุนแรงที่ตามมาคานธีก็มุ่งเน้นไปที่แนวคิดของการปกครองตนเองและควบคุมสถาบันรัฐบาลอินเดียทั้งหมด เป็นผลให้ Swaraj ซึ่งหมายถึงความเป็นอิสระทางจิตวิญญาณและการเมืองอย่างเต็มที่ได้ครบกำหนดแล้ว

ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1921 คานธีได้รับมอบอำนาจให้ดำเนินการในสภาแห่งชาติอินเดีย ภายใต้การนำของเขารัฐสภาได้จัดตั้งภายใต้รัฐธรรมนูญฉบับใหม่ซึ่งมีจุดประสงค์คือ Swaraj ทุกคนที่จ่ายค่าธรรมเนียมแรกเข้าได้รับการยอมรับจากพรรค มีการจัดตั้งคณะกรรมการชุดต่าง ๆ เพื่อเพิ่มความมีระเบียบวินัยและเปลี่ยนจากองค์กรระดับสูงเป็นองค์กรที่ดึงดูดความสนใจของผู้ชมระดับชาติ คานธีได้รวมหลักการของสวาดาชิไว้ด้วยนั่นคือการคว่ำบาตรสินค้าต่างประเทศโดยเฉพาะผลิตภัณฑ์ของอังกฤษในการเคลื่อนไหวที่ไม่รุนแรง ดังนั้นเขาจึงสนับสนุนให้ชาวอินเดียทุกคนใช้ผ้าคาฮาดีทอมือแทนผ้าอังกฤษ คานธีแนะนำให้ชายหญิงชาวอินเดียทุกคนโดยไม่เรียกคนรวยว่ายากจนสนับสนุนผ้าคาดีทุกวันเพื่อสนับสนุนขบวนการอิสรภาพ นี่เป็นกลยุทธ์ในการแยกคนที่ไม่เต็มใจและมีความทะเยอทะยานออกจากขบวนการและสร้างระเบียบวินัยและให้ผู้หญิงมีส่วนร่วมที่ไม่มีสิทธิ์เข้าร่วมในกิจกรรมดังกล่าวจนกระทั่งถึงตอนนั้น นอกจากผลิตภัณฑ์ของอังกฤษแล้วคานธียังเรียกร้องให้สาธารณชนคว่ำบาตรสถาบันการศึกษาและศาลอังกฤษอีกด้วยเพื่อลาออกจากธุรกิจของรัฐบาลและไม่ใช้ชื่อของอังกฤษ

"ไม่ร่วมมือ" ประสบความสำเร็จอย่างยิ่งใหญ่เนื่องจากการมีส่วนร่วมอย่างกว้างขวางจากทุกชั้นของสังคมอินเดีย อย่างไรก็ตามเมื่อการเคลื่อนไหวมาถึงจุดสูงสุดมันสิ้นสุดลงอย่างกะทันหันในเดือนกุมภาพันธ์ 1922 อันเป็นผลมาจากความขัดแย้งอย่างรุนแรงในเมือง Chauri Chaura ใน Uttar Pradesh ด้วยความกลัวว่าขบวนการจะเคลื่อนไปสู่ความรุนแรงและทำลายสิ่งที่ทำไปทั้งหมดคานธีได้ยุติการรณรงค์การไม่เชื่อฟังในระดับชาติ คานธีถูกจับกุมเมื่อวันที่ 10 มีนาคม 1922 ถูกตัดสินจำคุกหกปีในข้อหาดำเนินคดีกับการปลุกระดม ประโยคของเขาซึ่งเริ่มเมื่อวันที่ 18 มีนาคม 1922 สิ้นสุดในอีกสองปีต่อมาในเดือนกุมภาพันธ์ 1924 หลังจากเขาได้รับการผ่าตัดไส้ติ่งอักเสบ

รัฐสภาแห่งชาติของอินเดียซึ่งไม่สามารถได้รับประโยชน์ตราบใดที่บุคลิกรวมของคานธียังคงอยู่ในคุกถูกแบ่งออกและสองกลุ่มที่เกิดขึ้น หนึ่งในนั้นถูกนำโดย Chitta Ranjan Das และ Motilal Nehru ซึ่งต้องการให้พรรคเข้าร่วมในการเลือกตั้งซึ่งตรงข้ามกับการเลือกตั้งของฝ่ายอื่นและเป็นประธานโดย Chakravarti Rajagopalachari และ Sardar Vallabhbhai Patel นอกจากนี้ในระหว่างการไม่ร่วมมือความร่วมมือระหว่างชาวฮินดูและมุสลิมก็เริ่มพังทลายลง คานธีพยายามกำจัดความแตกต่างเหล่านี้โดยใช้วิธีการอดอาหารสามเดือนในฤดูใบไม้ร่วงปี 1924 แต่เขาก็ไม่ประสบความสำเร็จมากนัก

Swaraj และ Salt Satyagraha (Salt Walk)

ในการประชุมประจำปีของสภาแห่งชาติของอินเดียจัดขึ้นที่ Haripura กับประธานาธิบดี Subhas Chandra Bose (1938)
คานธียังคงมองไม่เห็นในปี 1920 เขาพยายามที่จะแก้ไขความแตกต่างระหว่างพรรค Swaraj และสภาแห่งชาติของอินเดียและเป็นที่นิยมในความพยายามที่จะขจัดความเท่าเทียมกันพิษสุราเรื้อรังความเขลาและความยากจน มันมาถึงก่อนในปี 1928 หนึ่งปีที่ผ่านมารัฐบาลอังกฤษได้แต่งตั้งคณะกรรมการปฏิรูปรัฐธรรมนูญขึ้นใหม่โดยเซอร์จอห์นไซมอนซึ่งไม่ได้แม้แต่อินเดียเดียวในหมู่พวกเขา เป็นผลให้พรรคการเมืองอินเดียคว่ำบาตรคณะกรรมาธิการ ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 1928 คานธียืนยันว่ามีการตัดสินใจในสภากัลกัตตาว่ารัฐบาลอังกฤษอนุญาตให้อินเดียมีการจัดการร่วมกับรัฐบาลในเครือจักรภพอังกฤษหรือในครั้งนี้พวกเขาจะต้องเผชิญกับการรณรงค์เพื่อความร่วมมือที่ไม่เป็นอิสระ คานธีไม่เพียง แต่ลดทอนมุมมองของคนหนุ่มสาวอย่าง Subhas Chandra Bose และ Jawaharlal Nehru ที่ต้องการความเป็นอิสระในทันที แต่ยังเปลี่ยนมุมมองของพวกเขาและตกลงที่จะระงับการโทรนี้เป็นเวลาสองปีแทนที่จะเป็นสองคน อังกฤษออกจากที่ไม่มีคำตอบนี้ วันที่ 31 ธันวาคม 1929 ธงชาติอินเดียถูกเปิดในละฮอร์ 26 มกราคม 1930 ได้รับการเฉลิมฉลองเป็นวันประกาศอิสรภาพของอินเดียโดยสภาแห่งชาติอินเดียซึ่งจัดขึ้นที่ละฮอร์ มีการเฉลิมฉลองโดยองค์กรอินเดียเกือบทั้งหมดในวันนั้น ในสัญญาของเขาคานธีได้เปิดตัว satyagraha ใหม่เพื่อต่อต้านภาษีเกลือในเดือนมีนาคม 1930 The Salt Walk ที่ซึ่งเขาเดิน 12 กิโลเมตรจาก Ahmedabad ถึง Dandi ตั้งแต่วันที่ 6 มีนาคมถึง 400 เมษายนเพื่อสร้างเกลือของเขาเองเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของการต่อต้านแบบนี้ ในช่วงเดือนมีนาคมนี้ไปสู่ทะเลชาวอินเดียหลายพันคนมาพร้อมกับคานธี นี่คือการรณรงค์ที่น่ารำคาญที่สุดในการต่อต้านการปกครองของอังกฤษและอังกฤษตอบโต้ด้วยการขังผู้คนกว่า 60.000 คนในคุก

รัฐบาลแทนโดยลอร์ดเอ็ดเวิร์ดเออร์วินตัดสินใจพบกับคานธี คานธี - สนธิสัญญาเออร์วินลงนามในเดือนมีนาคม 1931 รัฐบาลอังกฤษตกลงที่จะปล่อยตัวนักโทษการเมืองทั้งหมดเพื่อตอบสนองต่อการยุติขบวนการจลาจลทางแพ่ง นอกจากนี้คานธีในฐานะตัวแทนคนเดียวของสภาแห่งชาติอินเดียได้รับเชิญให้เข้าร่วมการประชุมโต๊ะกลมในลอนดอน การประชุมซึ่งมุ่งเน้นไปที่เจ้าชายอินเดียและชนกลุ่มน้อยชาวอินเดียแทนที่จะเปลี่ยนอำนาจการบริหารเป็นความผิดหวังสำหรับคานธีและชาตินิยม ยิ่งไปกว่านั้นลอร์ดวิลลิงดันผู้สืบทอดตำแหน่งของลอร์ดเออร์วินได้ลงมือดำเนินการใหม่เพื่อปราบปรามผู้รักชาติ คานธีถูกจับกุมอีกครั้งและพยายามที่จะทำลายอิทธิพลของเขาโดยแยกผู้สนับสนุนออก แต่เขาก็ไม่ประสบความสำเร็จ 1932 ในอันเป็นผลมาจากการรณรงค์ดำเนินการภายใต้การนำของผู้นำ Dalit BR แอมเบดการ์รัฐบาลให้สิทธิที่จะเลือกแยกในรัฐธรรมนูญใหม่รัฐธรรมนูญ การประท้วงครั้งนี้คานธีบังคับให้รัฐบาลมีส่วนร่วมในการปฏิบัติที่คุ้มค่ามากขึ้นหลังจากการอดอาหารหกวันในเดือนกันยายนปี 1932 อันเป็นผลมาจากการเจรจาไกล่เกลี่ยโดยผู้นำทางการเมืองของ Dalit Palwankar Baloo นี่คือจุดเริ่มต้นของการรณรงค์ใหม่โดยคานธีเพื่อปรับปรุงสภาพความเป็นอยู่ของ Parias ที่เรียกว่าเด็กของ Harijans เด็กของพระเจ้า ในวันที่ 8 พฤษภาคม 1933 คานธีเริ่มอดอาหาร 21 วันเพื่อชำระล้างส่วนตัวเพื่อสนับสนุนขบวนการ Harijan

ในปี 1934 เขาล้มเหลวในการลอบสังหารสามครั้ง

เมื่อพรรคคองเกรสตัดสินใจเข้าร่วมในการเลือกตั้งและยอมรับร่างพระราชบัญญัติสภาคานธีจึงตัดสินใจลาออกจากการเป็นสมาชิกพรรค เขาไม่ได้ต่อต้านขบวนการของพรรค แต่ถ้าเขาลาออกเขาคิดว่าความนิยมของเขาต่อชาวอินเดียจะไม่ขัดขวางการเป็นสมาชิกของพรรคซึ่งรวมถึงพรรคคอมมิวนิสต์สังคมนิยมสหภาพการค้านักเรียนนักอนุรักษ์ทางศาสนาและโปรนายจ้าง คานธีก็ไม่ต้องการเป็นเป้าหมายสำหรับการโฆษณาชวนเชื่อของราชาด้วยการจัดงานปาร์ตี้ที่บรรลุข้อตกลงทางการเมืองชั่วคราวกับราชา

คานธีเข้ามาอีกครั้งในปี 1936 ที่เซสชั่นลัคเนาของรัฐสภาและเป็นประธานโดยเนห์รู คานธีปรารถนาที่จะมุ่งเน้นไปที่การบรรลุความเป็นอิสระเท่านั้นและไม่ได้คาดเดาอนาคตของอินเดียไม่ได้คัดค้านการเลือกพรรคสังคมนิยมเป็นเป้าหมาย คานธีมีความขัดแย้งกับ Subhas Bose ซึ่งได้รับเลือกตั้งเป็นประธานาธิบดีในปี 1938 ประเด็นหลักที่เขาไม่เห็นด้วยกับ Bose คือ Bose ไม่มีความเชื่อมโยงกับประชาธิปไตยและความเชื่อในการเคลื่อนไหวที่ไม่รุนแรง แม้จะมีการวิจารณ์ของ Bose คานธีเขาได้รับตำแหน่งประธานาธิบดีในระยะที่สอง แต่ออกเพราะการละทิ้งคานธีของผู้นำทั้งหมดของอินเดียเนื่องจากเขาละทิ้งหลักการที่เขานำมา

ครั้งที่สอง สงครามโลกครั้งที่สองและการละทิ้งอินเดีย

เมื่อนาซีเยอรมนีบุกโปแลนด์ในปี 1939, II สงครามโลกครั้งที่ฉันเริ่มต้น ในขั้นต้นคานธีสนับสนุนความพยายามของอังกฤษในการ“ สนับสนุนการสนับสนุนทางจิตวิญญาณที่ไม่ใช้ความรุนแรง” แต่ผู้นำรัฐสภาไม่สบายใจกับการมีส่วนร่วมฝ่ายเดียวของอินเดียโดยไม่ปรึกษาตัวแทนของประชาชน สมาชิกรัฐสภาทั้งหมดต้องการลาออกจากหน้าที่โดยรวม หลังจากคิดมานานคานธีก็ประกาศว่าเขาจะไม่เข้าร่วมในสงครามประชาธิปไตยที่ดูเหมือนว่านี้ในขณะที่ปฏิเสธที่จะให้ประชาธิปไตยแก่อินเดีย ในขณะที่สงครามดำเนินไปคานธีก็เพิ่มความต้องการความเป็นอิสระและเรียกร้องให้อังกฤษยกเลิก Abandon India นี่เป็นการประท้วงที่กำหนดโดยคานธีและพรรคคองเกรสเพื่อให้อังกฤษออกจากอินเดีย

คานธีถูกวิพากษ์วิจารณ์จากทั้งโปร - อังกฤษและต่อต้านกลุ่มอังกฤษและสมาชิกรัฐสภาบางคน บางคนบอกว่ามันผิดศีลธรรมที่จะต่อต้านอังกฤษในช่วงเวลาที่ยากลำบากนี้ขณะที่คนอื่นคิดว่าคานธีไม่ดิ้นรนมากพอ ยกเลิกอินเดียคือการกระทำที่แข็งแกร่งที่สุดในประวัติศาสตร์ของการต่อสู้การจับกุมและความรุนแรงในมิติที่คาดเดาไม่ได้ นักเคลื่อนไหวหลายพันคนถูกสังหารหรือบาดเจ็บจากไฟตำรวจและนักเคลื่อนไหวหลายแสนคนถูกจับกุม คานธีและผู้ติดตามของเขาทำให้ชัดเจนว่าหากอินเดียไม่ได้รับเอกราชทันทีพวกเขาจะไม่สนับสนุนสงคราม เขายังกล่าวอีกว่าเวลานี้การกระทำจะไม่หยุดแม้ว่าจะมีการกระทำที่รุนแรงและ“ อนาธิปไตยปกติ” รอบตัวเขานั้น“ แย่กว่าอนาธิปไตยที่แท้จริง” ในการเรียกร้องให้สภาคองเกรสและอินเดียทั้งหมดเขาขอให้พวกเขาบรรลุวินัยกับอาฮิมซาและคาโรยามาโร (“ ทำหรือตาย”) เพื่อให้ได้อิสรภาพ

คานธีและคณะทำงานด้านการมีเพศสัมพันธ์ถูกชาวอังกฤษจับได้เมื่อวันที่ 9 สิงหาคม พ.ศ. 1942 ที่มุมไบ คานธีจัดขึ้นในวังอาคาข่านในปูนเป็นเวลาสองปี ในขณะที่เขาอยู่ที่นี่มาฮาเดฟเดไลเลขานุการของเขาเสียชีวิตเมื่ออายุ 50 ปีจากอาการหัวใจวายหลังจาก 6 วันภรรยาของเขาคัฟฟาที่ถูกกักตัวไว้ 18 เดือนเสียชีวิตเมื่อวันที่ 22 กุมภาพันธ์ 1944 อีกหกสัปดาห์ต่อมาคานธีก็มีวิกฤตมาลาเรียอย่างรุนแรง เขาได้รับการปล่อยตัวเมื่อวันที่ 6 พฤษภาคม 1944 ก่อนสงครามสิ้นสุดลงเนื่องจากสุขภาพไม่ดีของเขาและความต้องการการผ่าตัด ชาวอังกฤษไม่ต้องการโกรธประเทศเมื่อคานธีเสียชีวิตในคุก แม้ว่าการละทิ้งอินเดียจะล้มเหลวในการบรรลุเป้าหมายอย่างเต็มที่ แต่การปราบปรามที่โหดร้ายของการกระทำได้ทำให้อินเดียในปลายปี 1943 ในตอนท้ายของสงครามอังกฤษได้แถลงอย่างชัดเจนว่ารัฐบาลจะมอบให้กับชาวอินเดีย ณ จุดนี้คานธีหยุดการต่อสู้และมีนักโทษการเมืองกว่า 100.000 คนถูกปล่อยตัวรวมถึงผู้นำของพรรคคองเกรส

เสรีภาพและการแบ่งอินเดีย

คานธีเสนอให้พรรคคองเกรสปฏิเสธข้อเสนอของคณะรัฐมนตรีอังกฤษในปีพ. ศ. 1946 เพราะเขาไม่เชื่อว่าการจัดตั้งกลุ่มตามข้อเสนอของรัฐซึ่งชาวมุสลิมส่วนใหญ่รวมตัวกันเป็นผู้บุกเบิกการแบ่ง อย่างไรก็ตามนี่เป็นหนึ่งในช่วงเวลาที่หายากเมื่อพรรคคองเกรสไปไกลกว่าข้อเสนอของคานธีเนื่องจากเนห์รูและปาเตลรู้ว่ารัฐบาลจะผ่านชาวมุสลิมอินเดียหากพวกเขาไม่อนุมัติแผน มีผู้เสียชีวิตกว่า 1946 คนในปีพ. ศ. 1948 ถึง 5.000 คานธีต่อต้านแผนอย่างยิ่งที่จะแบ่งอินเดียออกเป็นสองประเทศ ชาวมุสลิมส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในอินเดียที่มีชาวฮินดูและชาวซิกข์ต่างเห็นพ้องต้องกันว่า ผู้นำของกลุ่มมุสลิมโมฮัมเหม็ดอาลีซินนาห์ได้รับการสนับสนุนอย่างดีเยี่ยมในปัญจาบซินห์จังหวัดชายแดนทางตะวันตกเฉียงเหนือและเบงกอลตะวันออก แผนการแบ่งส่วนได้รับการยอมรับจากผู้นำสภาคองเกรสว่าเป็นหนทางเดียวที่จะป้องกันไม่ให้เกิดสงครามฮินดู - มุสลิมขนาดใหญ่ ผู้นำสภาคองเกรสรู้ว่าคานธีผู้ซึ่งได้รับการสนับสนุนอย่างดีเยี่ยมในงานปาร์ตี้และในอินเดียไม่สามารถดำเนินการต่อไปได้หากไม่ได้รับการอนุมัติและคานธีก็ปฏิเสธแผนการทั้งหมด เพื่อนร่วมงานที่ใกล้ชิดที่สุดของคานธีเห็นด้วยว่าการแบ่งเป็นทางออกที่ดีที่สุดและดาร์ดาร์เทลให้ความยินยอมจากคานธีแม้ว่าเขาจะไม่ต้องการในขณะที่เขาพยายามโน้มน้าวให้คานธีว่านี่เป็นวิธีเดียวที่จะป้องกันสงครามกลางเมือง

เขาจัดการประชุมอย่างเข้มข้นกับผู้นำของชุมชนมุสลิมและชาวฮินดูเพื่อสงบสภาพแวดล้อมทางตอนเหนือของอินเดียและเบงกอล แม้จะมีสงครามอินเดีย - ปากีสถานในปี 1947 เขารู้สึกไม่สบายใจกับการตัดสินใจของรัฐบาลที่จะไม่ให้เงินจำนวน 550 ล้านรูปีจากสภากอง ผู้นำอย่างซาร์ดาร์เทลกลัวว่าปากีสถานจะใช้เงินจำนวนนี้เพื่อทำสงครามกับอินเดียต่อไป คานธีรู้สึกเสียใจอย่างมากเมื่อมีการขอให้ชาวมุสลิมทุกคนถูกส่งไปยังปากีสถานและผู้นำชาวมุสลิมและชาวฮินดูก็ไม่เห็นด้วย เขาเริ่มต้นการตายครั้งสุดท้ายของเขาอย่างรวดเร็วในนิวเดลีเพื่อหยุดความรุนแรงระหว่างชุมชนทั้งหมดและจ่ายเงิน 550 ล้านรูปีไปยังปากีสถาน คานธีกลัวว่าบรรยากาศของความไร้เสถียรภาพและความไม่มั่นคงในปากีสถานจะเพิ่มความโกรธแค้นต่ออินเดียและความรุนแรงจะเคลื่อนผ่านข้ามชายแดน นอกจากนี้เขายังกลัวว่าความเป็นปรปักษ์ระหว่างฮินดูกับมุสลิมจะกลายเป็นสงครามกลางเมืองแบบเปิด อันเป็นผลมาจากการสนทนาทางอารมณ์ที่ยาวนานกับเพื่อนร่วมงานตลอดชีวิตคานธีไม่ได้ออกจากเขาอย่างรวดเร็วและยกเลิกการตัดสินใจของรัฐบาลของเขาและจ่ายพวกเขาไปยังปากีสถาน ผู้นำชุมชนชาวฮินดูมุสลิมและซิกห์รวมถึง Rashtriya Swayamsevak Sangh และ Hindu Mahasabha เชื่อว่าคานธีว่าพวกเขาจะเรียกร้องสันติภาพโดยการปฏิเสธความรุนแรง ดังนั้นคานธีก็อดอาหารด้วยการดื่มน้ำส้ม

การลอบสังหาร

วันที่ 30 มกราคม ค.ศ. 1948 เขาถูกยิงและเสียชีวิตขณะเดินขบวนในสวน Birla Bhavan (บ้าน Birla) ในกรุงนิวเดลี Assassin Nathuram Godse เป็นชาวฮินดูหัวรุนแรงและเชื่อมโยงกับพวกหัวรุนแรงชาวฮินดู Mahasabha ผู้ยืนยันในการจ่ายเงินปากีสถานที่ปกป้องคานธีขณะที่อินเดียอ่อนกำลังลง [20] ก็อดเซย์และลูกน้องของเขา Narayan Apte ถูกลองในภายหลังและพบว่ามีความผิดในศาลที่พวกเขาได้รับการปล่อยตัว พวกเขาถูกประหารชีวิตเมื่อวันที่ 15 พฤศจิกายน 1949 อนุสาวรีย์ของคานธีในนิวเดลีสามารถแปลได้ว่า "Hē Ram", (เทวนาครี: เขาRām) นักเขียนและ "โอ้พระเจ้า" เหนือRājGhāt แม้ว่าความถูกต้องของพวกเขาจะขัดแย้งพวกเขาจะอ้างว่าเป็นคำพูดสุดท้ายของพวกเขาหลังจากที่ถูกยิงคานธี Jawaharlal Nehru พูดในสุนทรพจน์ของเขาต่อประเทศด้วยวิทยุ:

“ เพื่อนสหายแสงได้ทิ้งเราไว้และมีเพียงความมืดทุกหนทุกแห่งและฉันก็ยังไม่รู้ว่าจะพูดอะไรหรือจะบอกคุณอย่างไร ผู้นำที่รักของเราบาปูผู้เป็นพ่อของประเทศไม่อยู่ที่นั่นอีกแล้ว บางทีฉันไม่ควรพูดอย่างนั้น แต่ถึงกระนั้นตามที่เราเห็นมาหลายปีแล้วเราจะไม่สามารถเห็นมันอีกต่อไปเรียกใช้เพื่อขอคำแนะนำหรือให้กำลังใจและมันก็เป็นการระเบิดที่น่ากลัวไม่เพียงสำหรับฉันเท่านั้น

เถ้าถ่านของคานธีถูกวางไว้ในภาชนะบรรจุและส่งไปยังส่วนต่าง ๆ ของอินเดียเพื่อเป็นอนุสรณ์ หลายคนหลั่งไหลเข้าสู่ Sangam ใน Allahabad เมื่อวันที่ 12 กุมภาพันธ์ 1948 แต่บางคนก็ถูกส่งไปที่อื่นอย่างลับๆ ในปี 1997 ตูชาร์คานธีเทเถ้าถ่านลงในภาชนะบรรจุในตู้เซฟที่เขาสามารถใช้กับคำสั่งศาลใน Sangam ใน Allahabad เมื่อวันที่ 30 มกราคม 2008 ครอบครัวของเขาถูกเทลงในน้ำที่ Girgaum Chowpatty โดยขี้เถ้าในภาชนะอื่นที่นักธุรกิจจากดูไบไปยังพิพิธภัณฑ์มุมไบ เรือลำอื่นมาที่วัง Aga Khan ใน Pune (ซึ่งเขาถูกควบคุมตัวระหว่างปี 1942 และ 1944) และอีกคนมาที่ Lake of Evidence Union Lake Temple ในลอสแองเจลิสครอบครัวของเขาทราบว่าขี้เถ้าเหล่านี้ที่พบในวัดและอนุเสาวรีย์ และพวกเขาไม่ต้องการกลับเพราะพวกเขารู้ว่าพวกเขาไม่สามารถนำพวกเขาไปได้โดยไม่ทำลายอนุสาวรีย์

หลักการมหาตมะคานธี

ความถูกต้อง
คานธีอุทิศชีวิตของเขาเพื่อค้นหาความจริงหรือ "Satya" เขาพยายามบรรลุเป้าหมายนี้โดยการเรียนรู้จากความผิดพลาดของตัวเองและทำการทดลองด้วยตนเอง เขาเรียกว่าอัตชีวประวัติของเขาเรื่องเล่าประสบการณ์ของฉันด้วยความจริง

คานธีกล่าวว่าการต่อสู้ที่สำคัญที่สุดคือการเอาชนะปีศาจความกลัวและความไม่มั่นคง คานธีสรุปความเชื่อของเขาเป็นครั้งแรกโดยพูดว่า "พระเจ้าคือความจริง" ต่อมาเขาเปลี่ยนนิพจน์นี้เป็น "ความจริงคือพระเจ้า" กล่าวอีกนัยหนึ่งในปรัชญาของคานธี Satya (ความจริง) คือ "พระเจ้า"

ความต้านทานเรื่อย ๆ
มหาตมะคานธีไม่ได้เป็นผู้คิดค้นหลักการต่อต้านแบบพาสซีฟ แต่เป็นผู้ปฏิบัติงานคนแรกในแวดวงการเมืองในระดับมหาศาล แนวคิดของการต่อต้านแบบพาสซีฟ (อาฮิมซา) หรือการไม่ต่อต้านนั้นย้อนกลับไปในสมัยโบราณในประวัติศาสตร์ความคิดทางศาสนาของอินเดีย คานธีอธิบายปรัชญาและมุมมองชีวิตของเขาในอัตชีวประวัติเรื่องเล่าประสบการณ์ของฉันด้วยความชอบธรรม:

“ ฉันจำได้ว่าความจริงและความรักมักจะชนะตลอดประวัติศาสตร์เมื่อฉันสิ้นหวัง มีทรราชและฆาตกรแม้คิดว่าจะอยู่ยงคงกระพันมาระยะหนึ่ง แต่สุดท้ายก็แพ้เสมอจงคิดเสมอ "

"จะทำอย่างไรให้คนตายเด็กกำพร้าและคนไร้บ้านต้องทำลายล้างอย่างบ้าคลั่งจากลัทธิเผด็จการหรือในนามของเสรีภาพและประชาธิปไตย"

"หลักการตาต่อตาทำให้คนทั้งโลกตาบอด"

"มีคดีความมากมายที่ฉันยอมเสี่ยงตาย แต่ไม่มีคดีใดที่ฉันจะฆ่าทิ้ง"

การใช้หลักการเหล่านี้คานธีได้จินตนาการถึงโลกที่รัฐบาลตำรวจและแม้แต่ทหารไม่ใช้ความรุนแรงโดยใช้ตรรกะแบบสุดขั้ว ข้อความที่ตัดตอนมาด้านล่างมาจากหนังสือ "For Pacifists"

วิทยาศาสตร์แห่งสงครามนำไปสู่การปกครองแบบเผด็จการที่บริสุทธิ์ ศาสตร์แห่งการต่อต้านความรุนแรงนำมาซึ่งประชาธิปไตยที่บริสุทธิ์เท่านั้น ... พลังจากความรักมีประสิทธิผลและถาวรมากกว่าที่เกิดจากความกลัวการลงโทษหลายพันเท่า ... ไม่น่าเชื่อที่จะกล่าวว่าการต่อต้านความรุนแรงสามารถทำได้โดยปัจเจกบุคคลเท่านั้นและไม่สามารถนำมาใช้กับประเทศที่ตั้งขึ้นโดยปัจเจกบุคคลได้ .... การต่อต้านความรุนแรงนั้นใกล้เคียงกับอนาธิปไตยบริสุทธิ์มากที่สุด เป็นประชาธิปไตยที่สร้างขึ้นจาก…. สังคมที่มีการจัดตั้งและดำเนินการต่อต้านความรุนแรงอย่างสมบูรณ์คืออนาธิปไตยที่บริสุทธิ์ที่สุด….

ฉันได้ข้อสรุปว่าแม้จะอยู่ในสถานะต่อต้านความรุนแรง แต่ก็จำเป็นต้องใช้กำลังตำรวจ…. ตำรวจจะถูกเลือกจากผู้ที่เชื่อในการไม่ใช้ความรุนแรง ผู้คนจะให้ความช่วยเหลือทุกรูปแบบโดยสัญชาตญาณและจะรับมือกับความสับสนที่ลดลงเรื่อย ๆ อันเป็นผลมาจากการทำงานร่วมกัน ความขัดแย้งอย่างรุนแรงและการนัดหยุดงานระหว่างแรงงานและทุนจะอยู่ในสถานะต่อต้านความรุนแรงน้อยลงเนื่องจากอิทธิพลของการต่อต้านความรุนแรงส่วนใหญ่จะทำให้มั่นใจได้ว่าจะมีการประยุกต์ใช้หลักการพื้นฐานในสังคม ในทำนองเดียวกันชุมชนจะไม่มีความขัดแย้ง….

กองทัพต่อต้านความรุนแรงไม่ทำตัวเหมือนคนติดอาวุธในยามสงครามหรือในยามสงบ หน้าที่ของพวกเขาคือการนำสังคมที่ทำสงครามมารวมกันเพื่อโฆษณาชวนเชื่อสันติภาพมีส่วนร่วมในกิจกรรมที่จะช่วยให้พวกเขาสามารถสื่อสารกับทุกคนในสถานที่ของพวกเขาและในหน่วยของพวกเขา กองทัพดังกล่าวต้องเตรียมพร้อมเพื่อรับมือกับเหตุฉุกเฉินพวกเขาต้องเสี่ยงตายเพื่อหยุดยั้งการอาละวาดของกลุ่มคนร้ายที่ก่อเหตุรุนแรง …กองพล Satyagraha (พลังแห่งความจริง) สามารถจัดได้ในทุกหมู่บ้านและทุกพื้นที่ใกล้เคียง [หากสังคมต่อต้านความรุนแรงถูกโจมตีจากภายนอก] มีสองเส้นทางสู่การไม่ใช้ความรุนแรง ให้การครอบงำ แต่ไม่ร่วมมือกับผู้โจมตี ... ชอบความตายมากกว่าการโค้งคำนับ วิธีที่สองคือการต่อต้านโดยผู้คนที่เติบโตมาด้วยวิธีต่อต้านความรุนแรง…. ภาพที่ไม่คาดคิดไม่รู้จบของชายและหญิงที่เลือกที่จะตายแทนที่จะเชื่อฟังเจตจำนงของผู้โจมตีจะทำให้ทั้งผู้โจมตีและทหารอ่อนลง ... แม้แต่ระเบิดก็ไม่สามารถประณามการเป็นทาสได้…. ระดับการไม่ใช้ความรุนแรงในประเทศนี้หากเกิดขึ้นกับประเทศนี้โดยธรรมชาติจะเพิ่มสูงขึ้นมากจนเป็นที่ยอมรับในระดับสากล

ตามมุมมองเหล่านี้คานธีได้ให้คำแนะนำต่อไปนี้แก่ชาวอังกฤษเมื่อกล่าวถึงการรุกรานเกาะอังกฤษของนาซีเยอรมันในปี พ.ศ. 1940 (การต่อต้านแบบพาสซีฟในสงครามและสันติภาพ):

“ ฉันอยากให้คุณปล่อยอาวุธที่คุณมีเพราะมันไม่เพียงพอที่จะช่วยคุณและมนุษยชาติได้ เชิญ Herr Hitler และ Sinyor Mussolini มาซื้ออะไรก็ได้ที่พวกเขาต้องการจากประเทศที่คุณพิจารณาถึงการดำรงอยู่ของคุณเอง…. หากสุภาพบุรุษเหล่านี้ต้องการเข้าบ้านของคุณให้ปล่อยพวกเขา ถ้าพวกเขาไม่ปล่อยคุณไปอย่างอิสระปล่อยให้ผู้ชายผู้หญิงและเด็กฆ่าคุณ แต่ปฏิเสธที่จะเสนอความจงรักภักดีของคุณ "

ในการสัมภาษณ์หลังสงครามในปี 1946 เขาได้แสดงมุมมองที่รุนแรงยิ่งขึ้น:

“ ชาวยิวต้องเสนอตัวเป็นมีดของคนขายเนื้อ พวกเขาต้องทิ้งตัวลงจากหน้าผาลงทะเล”

แต่คานธีรู้ดีว่าการไม่ใช้ความรุนแรงระดับนี้ต้องใช้ศรัทธาและความกล้าหาญอย่างไม่น่าเชื่อและไม่ใช่ทุกคนที่มี ดังนั้นเขาจึงแนะนำด้วยว่าทุกคนไม่ควรต่อต้านความรุนแรงโดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้ามันถูกใช้เพื่อปกปิดความขี้ขลาด:

“ คานธีเตือนผู้ที่กลัวการติดอาวุธและการต่อต้านไม่ให้เข้าร่วมการเคลื่อนไหวของ satyagraha 'ฉันเชื่อ' เขากล่าว 'ถ้าฉันต้องเลือกระหว่างความขี้ขลาดและความรุนแรงฉันจะแนะนำให้ใช้ความรุนแรง

“ ฉันเตือนเรื่องนี้ในการประชุมทุกครั้ง ผู้ที่เชื่อว่าผ่านการต่อต้านแบบพาสซีฟจะได้รับพลังมากกว่าพลังที่พวกเขาสามารถใช้ได้ก่อนหน้านี้พวกเขาไม่ควรมีความสัมพันธ์กับการต่อต้านแบบพาสซีฟและนำอาวุธที่พวกเขาทิ้งไว้กลับคืนมา เราไม่สามารถพูดได้ว่า Khudai Khidmatgars ("ผู้รับใช้ของพระเจ้า" ที่กล้าหาญมากครั้งหนึ่ง) กลายเป็นคนขี้ขลาดภายใต้อิทธิพลของ Badshah Khan ความกล้าหาญของพวกเขาไม่ได้อยู่ที่การเป็นนักแม่นปืนที่ดีเท่านั้น แต่ยังต้องเผชิญหน้ากับความตายและเปิดหีบของพวกเขาเพื่อต่อสู้กับกระสุนที่เข้ามา”

การกินเจ

คานธีพยายามกินเนื้อสัตว์เมื่อยังเป็นเด็กชายตัวเล็ก ๆ เหตุผลนี้เป็นทั้งความอยากรู้อยากเห็นของเขาและชีคเมห์ตาบเพื่อนสนิทของเขาที่ทำให้เขาเชื่อมั่น ในอินเดียนิรันดร์เป็นหนึ่งในหลักการพื้นฐานของความเชื่อของศาสนาฮินดูและคานูและครอบครัวคานธีไม่สามารถเป็นนิรันดร์ได้เช่นเดียวกับชาวฮินดูและคานูในบ้านเกิดของคุชราตส่วนใหญ่ ก่อนไปเรียนที่ลอนดอนเขาสาบานกับพุทลิเบย์แม่ของเขาและเบชาร์จิสวามีลุงของเขาว่าเขาจะละเว้นจากการกินเนื้อสัตว์การดื่มแอลกอฮอล์และการค้าประเวณี โดยการรักษาคำพูดของเขาเขาไม่เพียง แต่ได้รับอาหาร แต่ยังเป็นพื้นฐานสำหรับปรัชญาที่เขาจะปฏิบัติตามตลอดชีวิตของเขา เมื่อคานธีเข้าสู่วัยแรกรุ่นเขาก็ไม่สามารถทำตัวแข็งทื่อได้ นอกจากหนังสือ The Moral Basis of Vegetarianism แล้วเขายังเขียนบทความเกี่ยวกับเรื่องนี้อีกมากมาย บางส่วนได้รับการตีพิมพ์ใน The Vegetarian ซึ่งเป็นสิ่งพิมพ์ของ London Etyemez Association [31] โดยได้รับแรงบันดาลใจจากปัญญาชนที่มีชื่อเสียงมากมายในช่วงเวลานี้คานธีเป็นประธานสมาคมลอนดอนเอตตีเมซดร. เขายังเป็นเพื่อนกับ Josiah Oldfield

เมื่ออ่านและชื่นชมผลงานของเฮนรีสตีเฟนส์ซอลท์โมฮันดาสหนุ่มได้พบและติดต่อกับบุคคลนี้ที่รณรงค์เพื่อนิรันดร คานธีใช้เวลาส่วนใหญ่ในการส่งเสริมจริยธรรมระหว่างอยู่ในลอนดอนและหลังจากนั้น สำหรับคานธีการรับประทานอาหารนิรันดร์ไม่เพียงตอบสนองความต้องการของร่างกายมนุษย์เท่านั้น แต่ยังตอบสนองจุดประสงค์ทางเศรษฐกิจด้วย เนื้อสัตว์ยังมีราคาแพงกว่าธัญพืชผักและผลไม้ เนื่องจากชาวอินเดียจำนวนมากในเวลานั้นมีรายได้น้อยมากการกินเจไม่เพียง แต่เป็นการฝึกจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังเป็นการปฏิบัติอีกด้วย เขาหลีกเลี่ยงการกินเนื้อสัตว์มาเป็นเวลานานและใช้การอดอาหารเป็นวิธีการประท้วงทางการเมือง เขาปฏิเสธที่จะกินจนกว่าเขาจะตายหรือได้รับการร้องขอ ในอัตชีวประวัติของเขาเขาเขียนว่า ethos เป็นจุดเริ่มต้นของความทุ่มเทอย่างสุดซึ้งต่อบราห์มาซาเรีย เขากล่าวว่าเขาจะล้มเหลวในBrahmaçaryaโดยไม่ต้องควบคุมความอยากอาหารของเขาอย่างเต็มที่

หลังจากนั้นไม่นานบาปูก็กิน แต่ผลไม้ แต่ด้วยคำแนะนำของแพทย์เขาจึงเริ่มดื่มนมแพะ เขาไม่เคยใช้ผลิตภัณฑ์นมที่ทำจากนมวัว นี่เป็นเพราะทั้งมุมมองทางปรัชญาของเขาและคำสัญญาที่เขาทำกับแม่ของเขาว่าเขารังเกียจ Phooka ซึ่งเป็นวิธีการบังคับให้เขากินนมจากวัวมากขึ้น

brahmacarya

เมื่อคานธีอายุ 16 ปีพ่อของเขาป่วยหนัก เพราะเขารักครอบครัวมากเขาจึงอยู่กับพ่อของเขาในช่วงที่เขาป่วย แต่ในคืนหนึ่งลุงของคานธีได้พาเขาไปพักผ่อนในช่วงสั้น ๆ หลังจากผ่านห้องนอนไม่สามารถต้านทานความปรารถนาของร่างกายได้เขาอยู่กับภรรยาของเขา หลังจากนั้นไม่นานสาวใช้คนหนึ่งรายงานว่าพ่อของเธอเพิ่งเสียชีวิต คานธีรู้สึกผิดมากและไม่มีวันให้อภัยตัวเอง เขาพูดถึงเหตุการณ์นี้ว่า เหตุการณ์นี้ส่งผลกระทบต่อคานธีเมื่อเขายังแต่งงานอยู่เขาเลิกเรื่องเพศเมื่ออายุ 36 ปีและเลือกพรหมจรรย์

ปรัชญาBrahmaçaryaซึ่งให้คำแนะนำเกี่ยวกับความบริสุทธิ์ในแง่จิตวิญญาณและการปฏิบัติมีอิทธิพลอย่างมากในการตัดสินใจครั้งนี้ การหลีกเลี่ยงและการบำเพ็ญตบะเป็นส่วนหนึ่งของความคิดนี้ คานธีมองว่าพราหมณ์เป็นพื้นฐานหลักในการเข้าใกล้พระเจ้าและพิสูจน์ตัวเอง ในอัตชีวประวัติของเขาเขาอธิบายถึงการต่อสู้กับแรงกระตุ้นทางตัณหาและวิกฤตความหึงหวงของ Kasturba ภรรยาของเขาซึ่งเขาแต่งงานตั้งแต่อายุยังน้อย เขารู้สึกว่าเป็นความจำเป็นส่วนตัวที่จะต้องเรียนรู้ที่จะรักมากกว่าตัณหาในขณะที่ขาดจากเรื่องเพศ สำหรับคานธีบราห์มาซาเรียหมายถึง "การควบคุมอารมณ์ในความคิดคำพูดและการกระทำ"

ความง่าย

คานธีเชื่ออย่างแน่วแน่ว่าบุคคลที่รับใช้สังคมควรมีชีวิตที่เรียบง่าย ความเรียบง่ายนี้จะนำบุคคลนั้นไปสู่พรหมวิหาร เขาเริ่มต้นความเรียบง่ายโดยละทิ้งวิถีชีวิตแบบตะวันตกที่เขาอาศัยอยู่ในแอฟริกาใต้ เขาเรียกสิ่งนี้ว่า "ลดตัวเองให้เหลือศูนย์" และเขาเลือกวิถีชีวิตที่เรียบง่ายลดค่าใช้จ่ายที่ไม่จำเป็นและแม้แต่ซักเสื้อผ้าของตัวเอง ครั้งหนึ่งเขาปฏิเสธของขวัญที่มอบให้เขาเพื่อบำเพ็ญประโยชน์ต่อสังคม

คานธีใช้เวลาหนึ่งวันในแต่ละสัปดาห์โดยไม่ต้องพูด เขาเชื่อว่าการละเว้นจากการพูดทำให้เขามีสันติสุขภายใน หลักการปฏิบัติของชาวฮินดูเหล่านี้ได้รับอิทธิพลจาก Mauna (สันสกฤต: ความเงียบ) และ shunt (ภาษาสันสกฤต: ความสงบ) ในวันดังกล่าวเขาสื่อสารกับผู้อื่นด้วยการเขียนลงกระดาษ เป็นเวลาสามปีครึ่งหลังจากอายุ 37 ปีคานธีปฏิเสธที่จะอ่านหนังสือพิมพ์เนื่องจากสถานการณ์ที่วุ่นวายของโลกทำให้เกิดความสับสนมากกว่าความไม่สงบภายในของเขาเอง

หลังจากอ่านบทความของ John Ruskin เรื่อง Unto This Last เขาตัดสินใจเปลี่ยนวิถีชีวิตและจัดตั้งชุมชนชื่อ "The Phoenix Colony"

หลังจากกลับไปอินเดียจากแอฟริกาใต้ซึ่งเขาใช้ชีวิตทางกฎหมายที่ประสบความสำเร็จเขาเลิกสวมใส่แบบตะวันตกซึ่งเขาระบุว่ามีความมั่งคั่งและความสำเร็จ เขาเริ่มแต่งกายตามที่คนยากจนที่สุดในอินเดียยอมรับและสนับสนุนการใช้คาดีนทอที่บ้าน คานธีและเพื่อนเริ่มทอผ้าของตนเองด้วยเส้นด้ายที่ปั่นเองและสนับสนุนให้คนอื่นทำเช่นนั้น แม้ว่าคนงานชาวอินเดียส่วนใหญ่จะว่างงานเนื่องจากการว่างงาน แต่พวกเขาก็ซื้อเสื้อผ้าจากเครื่องแต่งกายอุตสาหกรรมที่เมืองหลวงของอังกฤษเป็นเจ้าของ มุมมองของคานธีที่ว่าหากชาวอินเดียทำเสื้อผ้าของตัวเองเมืองหลวงของอังกฤษในอินเดียจะได้รับผลกระทบอย่างมาก ด้วยเหตุนี้วงล้อหมุนแบบดั้งเดิมของชาวอินเดียจึงถูกนำไปที่ธงของรัฐสภาแห่งชาติอินเดีย เขาสวมเพียงชุดเดียวตลอดชีวิตเพื่อแสดงให้เห็นถึงความเรียบง่ายในชีวิตของเขา

ความเชื่อ

คานธีเกิดในศาสนาฮินดูนับถือศาสนาฮินดูมาตลอดชีวิตและรับหลักการส่วนใหญ่มาจากศาสนาฮินดู ในฐานะชาวฮินดูธรรมดาเขาเชื่อว่าทุกศาสนามีความเท่าเทียมกันและไม่เห็นด้วยกับความพยายามที่จะเชื่อในศาสนาอื่น เขาเป็นนักเทววิทยาที่อยากรู้อยากเห็นมากและอ่านหนังสือเกี่ยวกับศาสนาหลัก ๆ ทั้งหมด เขากล่าวต่อไปนี้เกี่ยวกับไก่งวงของฉัน:

“ เท่าที่ฉันรู้ศาสนาฮินดูตอบสนองจิตวิญญาณของฉันได้อย่างสมบูรณ์และเติมเต็มตัวตนทั้งหมดของฉัน ... เมื่อความสงสัยไล่ตามฉันความผิดหวังมองที่ใบหน้าของฉันและฉันไม่เห็นแม้แต่แสงที่ขอบฟ้าฉันหันไปหาภควัทคีตาและหาชิ้นส่วนเพื่อปลอบประโลมฉันและเริ่มยิ้มทันทีด้วยความเศร้าที่ไม่อาจต้านทานได้ ชีวิตของฉันเต็มไปด้วยโศกนาฏกรรมและหากพวกเขาไม่สามารถมองเห็นได้และผลกระทบที่ยั่งยืนต่อฉันฉันก็เป็นหนี้ต่อคำสอนของภควัทคีตา”

คานธีเขียนคำบรรยายคุชราตเกี่ยวกับภควัทคีตา ข้อความภาษาคุชราตได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษโดย Mahadev Desai และมีการเพิ่มคำนำ ได้รับการตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 1946 โดยมีการแนะนำโดยคานธี

คานธีเชื่อว่าความจริงและความรักเป็นหัวใจสำคัญของทุกศาสนา เขายังตั้งคำถามถึงความหน้าซื่อใจคดการปฏิบัติที่ไม่ดีและความเชื่อในทุกศาสนาและเป็นนักปฏิรูปสังคมที่ไม่ย่อท้อ ความคิดเห็นบางส่วนของเขาเกี่ยวกับศาสนาต่างๆมีดังนี้:

“ เหตุผลที่ฉันไม่สามารถยอมรับว่าศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่สมบูรณ์แบบหรือเป็นศาสนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเพราะก่อนหน้านี้ฉันเชื่อว่าศาสนาฮินดูเป็นแบบนี้ ข้อบกพร่องของศาสนาฮินดูเป็นสิ่งที่ชัดเจนสำหรับฉัน หากภูมิคุ้มกันสามารถเป็นส่วนหนึ่งของ Hinduzim ได้อาจเป็นส่วนที่มีกลิ่นเหม็นหรือเป็นก้อน ฉันไม่สามารถเข้าใจ raison d'être (เหตุผลของการดำรงอยู่) ของหลายนิกายและวรรณะ อะไรคือประเด็นที่บอกว่าพระเวทเป็นพระวจนะของพระเจ้า? หากได้รับการดลใจจากพระเจ้าทำไมไม่ใช้พระคัมภีร์และอัลกุรอานล่ะ? เช่นเดียวกับเพื่อนคริสเตียนของฉันเพื่อนชาวมุสลิมของฉันพยายามเปลี่ยนศาสนาให้ฉัน Abdullah Şetสนับสนุนให้ฉันเรียนศาสนาอิสลามมาโดยตลอดและเขามักจะมีคำพูดที่จะบอกว่ามันสวยงามเพียงใด "

“ เมื่อเราสูญเสียรากฐานทางศีลธรรมเราก็เลิกนับถือศาสนา ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าศาสนาอยู่เหนือศีลธรรม ตัวอย่างเช่นมนุษย์ไม่สามารถเป็นได้ทั้งคนโกหกโหดร้ายและไม่สามารถครองตนและอ้างว่าพระเจ้าอยู่เคียงข้างเขา "
"สุนัตของมูฮัมหมัดเป็นขุมทรัพย์แห่งปัญญาไม่เพียง แต่สำหรับชาวมุสลิมเท่านั้น แต่สำหรับมนุษยชาติทั้งหมด"
เมื่อถูกถามว่าเขาเป็นชาวฮินดูในชีวิตของเขาหรือไม่เขาตอบว่า:

"ใช่ฉัน. ฉันยังเป็นคริสเตียนมุสลิมพุทธและยิว "
คานธีและรพินทรนาถฐากูรทะเลาะวิวาทกันมานานหลายครั้งแม้ว่าจะมีความเคารพซึ่งกันและกันมากก็ตาม การอภิปรายเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างทางปรัชญาของชาวอินเดียที่มีชื่อเสียงที่สุดสองคนในยุคนั้น แผ่นดินไหวในรัฐพิหารเมื่อวันที่ 15 มกราคม พ.ศ. 1934 ทำให้เกิดการสูญเสียชีวิตและความเสียหายอย่างมหาศาล คานธีระบุว่านี่เป็นเพราะบาปของชาวฮินดูวรรณะบนที่ไม่ยอมรับคนจัณฑาลเข้ามาในวัดของตน ฐากูรต่อต้านมุมมองของคานธีอย่างรุนแรงโดยอ้างว่ามีเพียงสาเหตุตามธรรมชาติไม่ใช่เหตุผลทางศีลธรรมเท่านั้นที่สามารถนำไปสู่แผ่นดินไหวได้อย่างไรก็ตามการปฏิบัติที่ไม่ต้องรับโทษอาจเป็นที่น่ารังเกียจ

สิ่งประดิษฐ์

คานธีเป็นนักเขียนที่อุดมสมบูรณ์ เป็นเวลาหลายปีในแอฟริกาใต้ Harijan ใน Gucerati ภาษาฮินดีและภาษาอังกฤษ หลังจากกลับไปอินเดียพร้อมกับ Indian Opinion เขาเป็นบรรณาธิการของหนังสือพิมพ์และนิตยสารหลายฉบับเช่นหนังสือพิมพ์ Young India ภาษาอังกฤษและนิตยสารรายเดือนของคุชราต Navajivan ได้รับการตีพิมพ์ในภาษาฮินดีนาวาจิวันในภายหลัง นอกจากนี้เขายังเขียนจดหมายถึงบุคคลและหนังสือพิมพ์เกือบทุกวัน

คานธีรวมถึงอัตชีวประวัติของเขาเรื่อง The Story of My Experiences with Righteousness, Satyagraha ในแอฟริกาใต้เกี่ยวกับการต่อสู้ของเขาในแอฟริกาใต้จุลสารทางการเมือง Hind Swaraj หรือ Indian Home Rule และบทความ Unto This Last ของ John Ruskin เขาเขียนผลงานมากมายเช่นคำอธิบายของเขาในภาษา Gucerati บทความสุดท้ายนี้นับเป็นบทความเกี่ยวกับเศรษฐศาสตร์ นอกจากนี้เขายังเขียนอย่างกว้างขวางในหัวข้อต่างๆเช่นการกินเจโภชนาการและสุขภาพศาสนาและการปฏิรูปสังคม คานธีเขียนเป็นภาษากูเซราติเป็นหลัก แต่เขาก็แก้ไขคำแปลภาษาฮินดีและภาษาอังกฤษในหนังสือของเขาด้วย

ผลงานทั้งหมดของคานธีได้รับการตีพิมพ์โดยรัฐบาลอินเดียในปี 1960 ภายใต้ชื่อ The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi) บทความประกอบด้วย 50.000 หน้ารวมกันประมาณหนึ่งร้อยเล่ม ในปี 2000 ความขัดแย้งเกิดขึ้นเมื่อสาวกของคานธีกล่าวหาว่ารัฐบาลแก้ไขรัฐบาลเพื่อจุดประสงค์ทางการเมืองซึ่งเป็นฉบับปรับปรุงของงานทั้งหมด

มรดก

วันเกิดของคานธี 2 ตุลาคมเป็นวันหยุดประจำชาติที่มีการเฉลิมฉลองในอินเดียในชื่อ Gandhi Jayanti เมื่อวันที่ 15 มิถุนายน พ.ศ. 2007 มีการประกาศว่า "สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติ" มีมติเป็นเอกฉันท์ให้วันที่ 2 ตุลาคมเป็น "วันที่ไม่มีความรุนแรงโลก"

คำว่ามหาตมะซึ่งมักคิดว่าเป็นชื่อแรกของคานธีในตะวันตกมาจากคำภาษาสันสกฤตมาฮาซึ่งแปลว่ามหาราชและ atma ซึ่งหมายถึงวิญญาณ

แหล่งข้อมูลหลายแห่งเช่นหนังสือของรพินทรนาถฐากูรของโรบินสันและหนังสือของโรบินสันระบุว่าชื่อของมหาตมะเป็นผลมาจากคานธีเป็นครั้งแรกโดยรพินทรนาถฐากูร ในแหล่งข้อมูลอื่นระบุว่า Nautamlal Bhagavanji Mehta มอบตำแหน่งนี้เมื่อวันที่ 21 มกราคม พ.ศ. 1915 ในอัตชีวประวัติของเขาคานธีอธิบายว่าเขาไม่เคยคิดว่าตัวเองมีค่าควรได้รับเกียรตินี้ ตามที่ Manpatra ชื่อของมหาตมะมอบให้กับคานธีเพราะการอุทิศตนอย่างตั้งใจเพื่อความยุติธรรมและความชอบธรรม

นิตยสารไทม์ชื่อคานธีบุรุษแห่งปีในปี พ.ศ. 1930 นิตยสารไทม์ Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. มาร์ตินลูเธอร์คิงจูเนียร์ซีซาร์ชาเวซอองซานซูจีเบนิญโญอากีโนจูเนียร์เดสมอนด์ตูตูและเนลสันแมนเดลาตั้งชื่อลูกของคานธีและระบุว่าพวกเขาเป็นทายาททางวิญญาณของการไม่ใช้ความรุนแรง รัฐบาลอินเดียมอบรางวัลสันติภาพของมหาตมะคานธีเป็นประจำทุกปีให้กับผู้ที่ได้รับการคัดเลือกจากบรรดาผู้ที่ทำงานเพื่อชุมชนผู้นำโลกและพลเมือง เนลสันแมนเดลาผู้นำของแอฟริกาใต้ซึ่งต่อสู้เพื่อกำจัดการแบ่งแยกเป็นหนึ่งในชาวอินเดียที่ไม่ใช่ชาวอินเดียที่มีชื่อเสียงซึ่งได้รับรางวัลนี้

ในปี 1996 รัฐบาลอินเดียได้เปิดตัวชุดมหาตมะคานธีในธนบัตร 5, 10, 20, 50, 100, 500 และ 1000 รูปี ภาพเหมือนของมหาตมะคานธีอยู่บนเหรียญทั้งหมดที่จำหน่ายในอินเดียในปัจจุบัน ในปี พ.ศ. 1969 สหราชอาณาจักรได้ออกตราไปรษณียากรชุดหนึ่งเพื่อระลึกถึงการประสูติของมหาตมะคานธีครบร้อยปี

มีรูปปั้นคานธีมากมายในบริเตนใหญ่ สิ่งที่น่าสังเกตมากที่สุดคือรูปปั้นในจัตุรัสทาวิสต็อกลอนดอนใกล้กับมหาวิทยาลัยคอลเลจลอนดอนซึ่งเขาเรียนกฎหมาย วันที่ 30 มกราคมมีการเฉลิมฉลองเป็น "วันที่ระลึกแห่งชาติคานธี" ในสหราชอาณาจักร มาร์ตินลูเธอร์คิงจูเนียร์ใน Union Square Park ในนิวยอร์กในแอตแลนตาในสหรัฐอเมริกา ในแหล่งประวัติศาสตร์แห่งชาติมีรูปปั้นคานธีบนถนนแมสซาชูเซตส์ใกล้สถานทูตอินเดียในวอชิงตันดีซี รูปปั้นอนุสรณ์ถูกพบในเมืองปีเตอร์มาริตซ์เบิร์กในแอฟริกาใต้ (สถานที่ที่ถูกโยนลงมาจากตำแหน่งแรกบนรถไฟในปี พ.ศ. 1893) นอกจากนี้ยังมีรูปปั้นหุ่นขี้ผึ้งในพิพิธภัณฑ์ของมาดามทุซโซในลอนดอนนิวยอร์กและเมืองอื่น ๆ

แม้ว่าคานธีจะได้รับการเสนอชื่อ 1937 ครั้งระหว่างปีพ. ศ. 1948 ถึง พ.ศ. 58 แต่เขาก็ไม่ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ [1948] หลายปีต่อมาคณะกรรมการโนเบลได้แสดงความเสียใจอย่างสุดซึ้งที่ไม่สามารถมอบรางวัลนี้ได้และยอมรับว่ามีมุมมองชาตินิยมมากเกินไปในรางวัลนี้ มหาตมะคานธีกำลังจะได้รับรางวัลในปีพ. ศ. 1948 แต่ไม่สามารถรับรางวัลนี้ได้เนื่องจากการลอบสังหารของเขา Yenhi ยังเป็นปัจจัยสำคัญในสงครามที่เกิดขึ้นในปีนั้นระหว่างอินเดียและปากีสถานซึ่งก่อตัวขึ้น ในปีที่คานธีเสียชีวิตในปี 1989 รางวัลสันติภาพได้รับรางวัลโดยอ้างว่า "เขาไม่ใช่ผู้สมัครที่มีศักยภาพ" และเมื่อได้รับรางวัลนี้ให้กับดาไลลามะในปี XNUMX ประธานคณะกรรมการกล่าวว่า "ส่วนหนึ่งมาจากความเคารพในความทรงจำของมหาตมะคานธี"

Birla Bhavan (หรือ Birla House) ในนิวเดลีซึ่งคานธีถูกลอบสังหารเมื่อวันที่ 30 มกราคม พ.ศ. 1948 ถูกรัฐบาลอินเดียเข้าซื้อกิจการในปี พ.ศ. 1971 และเปิดให้ประชาชนทั่วไปเข้าชมในปี พ.ศ. 1973 ในนาม Gandhi Smriti หรือ Gandhi Memorial ห้องที่มหาตมะคานธีใช้เวลาสี่เดือนสุดท้ายของชีวิตและสถานที่ที่เขาถูกยิงขณะที่หลงทางตอนกลางคืนอยู่ภายใต้การคุ้มครอง

ตอนนี้มีเสา Martyr's Pillar อยู่ที่บริเวณที่ Mohandas Gandhi ถูกลอบสังหาร

วันที่ 30 มกราคมเมื่อมหาตมะคานธีเสียชีวิตจะมีการเฉลิมฉลองทุกปีในโรงเรียนของหลายประเทศเป็นวันต่อต้านความรุนแรงและสันติภาพ มีการเฉลิมฉลองครั้งแรกในสเปนในปี พ.ศ. 1964 ในประเทศที่ใช้ปฏิทินโรงเรียนซีกโลกใต้วันนี้จะมีการเฉลิมฉลองในหรือประมาณ 30 มีนาคม

ปรัชญาและการวิจารณ์

มุมมองของอาฮิมซาที่แข็งกร้าวของคานธีรวมถึงความสงบดังนั้นจึงถูกวิพากษ์วิจารณ์จากทุกด้านของสเปกตรัมทางการเมือง

แนวคิดการหาร

โดยหลักการแล้วคานธีต่อต้านการแบ่งแยกทางการเมืองเนื่องจากขัดแย้งกับทัศนะของเขาเกี่ยวกับเอกภาพทางศาสนา เมื่อวันที่ 6 ตุลาคม พ.ศ. 1946 เขาเขียนใน Harijan เกี่ยวกับการแบ่งอินเดียและการก่อตั้งปากีสถาน:

ฉันไม่ลังเลเลยที่จะบอกว่าความปรารถนาของปากีสถานที่จะถูกสร้างขึ้นและนำเสนอโดยสหภาพมุสลิมนั้นไม่ได้นับถือศาสนาอิสลามและเป็นบาปด้วยซ้ำ อิสลามตั้งอยู่บนความสามัคคีและภราดรภาพของมนุษยชาติไม่ทำลายความสามัคคีของครอบครัวมนุษย์ ดังนั้นผู้ที่พยายามแบ่งอินเดียออกเป็นสองกลุ่มที่ทำสงครามคือศัตรูของทั้งอินเดียและอิสลาม พวกเขาสามารถฉีกฉันเป็นชิ้น ๆ แต่พวกเขาไม่สามารถรอให้ฉันเห็นด้วยกับความเห็นที่ฉันคิดว่าผิดแม้จะพูดอย่างบ้าคลั่งเราก็ไม่ควรละทิ้งความปรารถนาที่จะพยายามผูกมิตรกับมุสลิมทุกคนและกักขังพวกเขาไว้ในความรักของเรา

อย่างไรก็ตามโฮเมอร์แจ็คได้ชี้ให้เห็นสิ่งต่อไปนี้ในจดหมายโต้ตอบอันยาวนานของคานธีกับจินนาห์ในปากีสถาน:“ แม้ว่าคานธีจะต่อต้านการแบ่งส่วนของอินเดียเป็นการส่วนตัว แต่ประการแรกความร่วมมือภายใต้รัฐบาลเฉพาะกาลที่จัดตั้งขึ้นโดยความร่วมมือของสภาคองเกรสและสหภาพมุสลิมและอื่น ๆ จากนั้นเขาเสนอข้อตกลงที่ระบุว่าคำถามของการแบ่งพาร์ติชันควรได้รับการตัดสินโดยคะแนนนิยมในภูมิภาคที่มีชาวมุสลิมเป็นส่วนใหญ่

คานธีได้รับการวิพากษ์วิจารณ์จากทั้งชาวฮินดูและชาวมุสลิมเกี่ยวกับมุมมองของอินเดียสองเท่า มูฮัมหมัดอาลีจินนาห์และชาวปากีสถานร่วมสมัยของเขากล่าวหาคานธีว่าบ่อนทำลายสิทธิทางการเมืองของชาวมุสลิม Vinayak Damodar Savarkar และพันธมิตรกล่าวหาว่าคานธีดึงดูดความสนใจทางการเมืองต่อชาวมุสลิมและยอมให้ปากีสถานถูกสร้างขึ้นโดยการปิดการสังหารโหดที่ชาวมุสลิมกระทำต่อชาวฮินดู เรื่องนี้กลายเป็นประเด็นถกเถียงทางการเมืองในขณะที่บางคนเช่น Ayesha Jalal นักประวัติศาสตร์ชาวปากีสถาน - อเมริกันโต้แย้งว่าคานธีและสภาคองเกรสไม่เต็มใจที่จะแบ่งปันอำนาจกับสหภาพมุสลิมเร่งการแบ่งแยก คนอื่น ๆ เช่นปราวินโทกาเดียนักการเมืองชาตินิยมฮินดูกล่าวว่าอินเดียถูกแบ่งแยกอันเป็นผลมาจากความอ่อนแออย่างมากในการเป็นผู้นำของคานธี

คานธียังแสดงความไม่พอใจต่อฉากกั้นขณะเขียนเกี่ยวกับการแยกปาเลสไตน์ในปี 1930 และการก่อตั้งรัฐอิสราเอล เมื่อวันที่ 26 ตุลาคม พ.ศ. 1938 เขาเขียนใน Harijan:

ฉันได้รับจดหมายหลายฉบับขอให้ฉันแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับปัญหาอาหรับ - ยิวในปาเลสไตน์และชีวิตชาวยิวในเยอรมนี ฉันลังเลที่จะให้ความเห็นเกี่ยวกับคำถามที่ยากมากนี้ ฉันเห็นใจชาวยิวทุกคนฉันรู้จักพวกเขาดีในแอฟริกาใต้ บางคนเป็นเพื่อนกันมาตลอดชีวิต ขอบคุณเพื่อนเหล่านี้ของฉันฉันตระหนักว่าชาวยิวถูกข่มเหงมานานหลายปี พวกเขาเป็นพวกจัณฑาลของศาสนาคริสต์ แต่ความเห็นอกเห็นใจของฉันไม่ทำให้ตาของฉันมืดบอดแม้จะมีข้อกำหนดของความยุติธรรมก็ตาม เสียงร้องของชาวยิวในบ้านแห่งชาติไม่ได้ดึงดูดใจฉันมากนัก มีการขออนุญาตให้สร้างสิ่งนี้ในพระคัมภีร์และชาวยิวที่กลับไปปาเลสไตน์ก็แสวงหาสิ่งนี้ ทำไมพวกเขาถึงไม่ยอมรับประเทศที่พวกเขาเกิดและหาเลี้ยงชีพเป็นบ้านเกิดเหมือนกับคนอื่น ๆ ทั่วโลก เช่นเดียวกับที่อังกฤษเป็นของอังกฤษและฝรั่งเศสเป็นของฝรั่งเศสปาเลสไตน์ก็เป็นของอาหรับเช่นกัน การพยายามยัดเยียดความปรารถนาของชาวยิวต่อชาวอาหรับเป็นสิ่งที่ผิดและไร้มนุษยธรรม สิ่งที่เกิดขึ้นในปาเลสไตน์ตอนนี้ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยจรรยาบรรณใด ๆ

การปฏิเสธการต่อต้านอย่างรุนแรง

คานธียังกลายเป็นเป้าหมายในเวทีการเมืองสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่พยายามได้รับเอกราชด้วยวิธีการรุนแรง การปฏิเสธที่จะประท้วงการแขวนคอของ Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh และ Rajguru ถูกกล่าวหาโดยบางคน

เกี่ยวกับคำวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้คานธีกล่าวว่า: "มีคนที่ฟังฉันแสดงวิธีการต่อสู้กับอังกฤษโดยไม่มีอาวุธเมื่อพวกเขาไม่มีอาวุธ แต่วันนี้ฉันได้รับแจ้งว่าการต่อต้านความรุนแรงของฉัน [ต่อต้านการจลาจลของชาวฮินดู - มุสลิม] ไม่ใช่วิธีแก้ปัญหาดังนั้นผู้คนควรติดอาวุธเพื่อป้องกันตนเอง .. "

เขาใช้ข้อโต้แย้งนี้ในบทความอื่น ๆ คานธีตีความการข่มเหงชาวยิวในนาซีเยอรมนีในบริบทของ Satyagraha ในบทความของเขา "Zionism and Anti-Semitism" ซึ่งเขียนครั้งแรกในปีพ. ศ. 1938 นำเสนอการต่อต้านแบบพาสซีฟเป็นวิธีการเผชิญหน้ากับการกดขี่ข่มเหงของชาวยิวในเยอรมนี

ถ้าฉันเป็นยิวและฉันเกิดในเยอรมนีและไปอาศัยอยู่ที่นั่นฉันจะเห็นว่าเยอรมนีเป็นบ้านเกิดเมืองนอนของฉันพอ ๆ กับชาวเยอรมันผิวขาวตัวสูงและฉันจะบอกให้เขายิงฉันหรือโยนฉันเข้าคุก ฉันจะปฏิเสธที่จะถูกไล่ออกหรือมีพฤติกรรมเลือกปฏิบัติ ในการทำเช่นนั้นฉันไม่คาดคิดว่าเพื่อนชาวยิวของฉันจะเข้าร่วมการต่อต้านทางแพ่งนี้เพราะท้ายที่สุดฉันเชื่อว่าคนที่ถูกทิ้งจะทำตามตัวอย่างของฉัน หากชาวยิวหรือชาวยิวทุกคนยอมรับวิธีแก้ปัญหาที่เสนอไว้ที่นี่พวกเขาจะไม่เลวร้ายไปกว่าที่เป็นอยู่ในขณะนี้ และความทุกข์โดยสมัครใจจะทำให้พวกเขามีความสุขด้วยการต่อต้านความอดทนการคำนวณความรุนแรงของฮิตเลอร์ต่อการกระทำดังกล่าวอาจเป็นการสังหารหมู่ชาวยิวโดยทั่วไป แต่ถ้าจิตใจของชาวยิวเตรียมพร้อมสำหรับความทุกข์โดยสมัครใจแม้แต่การสังหารหมู่ครั้งนี้ฉันก็คิดว่าอาจกลายเป็นวันแห่งความขอบคุณและความยินดีเมื่อพระยะโฮวาทรงช่วยเผ่าพันธุ์จากเงื้อมมือของทรราช สำหรับผู้ที่ยำเกรงพระเจ้าไม่มีอะไรน่ากลัวในความตาย

คานธีถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากสำหรับข้อความเหล่านี้ ในบทความของเขา“ คำถามเกี่ยวกับชาวยิว” เขาตอบว่า“ เพื่อน ๆ ส่งคลิปหนังสือพิมพ์สองฉบับมาให้ฉันวิจารณ์คำขอของฉันที่มีต่อชาวยิว ในคำวิพากษ์วิจารณ์ทั้งสองมีการกล่าวว่าฉันไม่ได้เสนออะไรใหม่ ๆ โดยเสนอให้ชาวยิวต่อต้านการกระทำที่ไม่ถูกต้องต่อพวกเขา… .. การละทิ้งความรุนแรงจากหัวใจที่ฉันปกป้องและการปฏิบัติที่ได้ผลซึ่งเกิดจากการละทิ้งครั้งใหญ่นี้ เขาตอบกลับคำวิจารณ์ด้วยบทความของเขา "ตอบกลับเพื่อนชาวยิว" และ "ชาวยิวและปาเลสไตน์": "การละทิ้งความรุนแรงจากหัวใจที่ฉันสนับสนุนและการปฏิบัติที่ได้ผลซึ่งเป็นผลมาจากการละทิ้งครั้งใหญ่นี้"

มุมมองของคานธีที่มีต่อชาวยิวที่เผชิญกับความหายนะทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์จากผู้วิจารณ์หลายคน มาร์ตินบูเบอร์ฝ่ายตรงข้ามของลัทธิไซออนเมื่อวันที่ 24 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 1939 คานธีตีพิมพ์จดหมายเปิดผนึกที่รุนแรง บูเบอร์ระบุว่ามันไม่สะดวกที่จะเปรียบเทียบทัศนคติของชาวอังกฤษต่อชาวอินเดียกับสิ่งที่พวกนาซีทำกับชาวยิว และยังระบุด้วยว่าครั้งหนึ่งคานธีสนับสนุนการใช้กำลังเมื่อชาวอินเดียตกเป็นเหยื่อของการข่มเหง

คานธีตีความการข่มเหงชาวยิวจากพวกนาซีในทศวรรษที่ 1930 ในแง่ของสัตยากราฮา ในบทความเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 1938 เขาเสนอการต่อต้านแบบพาสซีฟเพื่อแก้ปัญหาการข่มเหงนี้:

การข่มเหงชาวยิวโดยชาวเยอรมันดูเหมือนไม่เคยมีมาก่อนในประวัติศาสตร์ ทรราชในสมัยโบราณไม่เคยบรรลุถึงระดับความบ้าคลั่งที่ฮิตเลอร์ทำได้ในวันนี้ ฮิตเลอร์ยังคงดำเนินต่อไปด้วยความมุ่งมั่นทางศาสนา สำหรับเขาพฤติกรรมที่ไร้มนุษยธรรมใด ๆ ที่ต้องการโดยชนชั้นสูงและศาสนาชาตินิยมที่แข็งกร้าวซึ่งเขาพยายามเผยแพร่คือการกระทำของมนุษยชาติที่จะได้รับรางวัลในตอนนี้ อาชญากรรมของเด็กหนุ่มที่บ้าคลั่ง แต่กล้าหาญอย่างเห็นได้ชัดกำลังพังทลายลงด้วยความโหดเหี้ยมอย่างไม่น่าเชื่อในการแข่งขันทั้งหมด หากมีสงครามที่ถือได้ว่าเป็นการต่อสู้ในนามของมนุษยชาติสงครามที่จะทำกับเยอรมนีเพื่อป้องกันการข่มเหงของเผ่าพันธุ์ทั้งหมดจะได้รับความชอบธรรมอย่างสมบูรณ์ มันเกินขอบฟ้าของฉันที่จะพูดคุยถึงแง่มุมที่ดีและไม่ดีของสงครามดังกล่าว แม้ว่าจะไม่มีการทำสงครามกับเยอรมนีเพื่อก่ออาชญากรรมต่อชาวยิว แต่ก็ไม่สามารถเข้าร่วมเป็นพันธมิตรกับเยอรมนีได้ จะสร้างพันธมิตรกับชาติที่กล่าวว่าต่อสู้เพื่อความยุติธรรมและประชาธิปไตย แต่เป็นศัตรูของทั้งสองได้อย่างไร "

Glenn C. Altschuler ตั้งคำถามอย่างมีศีลธรรมเกี่ยวกับคำแนะนำของคานธีที่มีต่ออังกฤษเพื่อให้พวกเขาถูกนาซีเยอรมนีรุกราน คานธีบอกชาวอังกฤษว่า“ ถ้าพวกเขาต้องการครอบครองบ้านของคุณจงออกจากบ้านของคุณ "ถ้าพวกเขาไม่ปล่อยให้คุณออกไปข้างนอกอย่างอิสระคุณจะยอมรับความภักดีต่อพวกเขาและปล่อยให้คุณถูกฆ่าโดยผู้ชายผู้หญิงและเด็ก ๆ "

บทความในแอฟริกาใต้ตอนต้น

บทความบางส่วนที่เขียนโดยคานธีในช่วงปีแรก ๆ ในแอฟริกาใต้เป็นประเด็นที่มีการโต้เถียงกัน ดังที่พิมพ์ซ้ำในคอลเลคชัน "The Collected Works of Mahatma Gandhi" ซึ่งตีพิมพ์โดยผลงานทั้งหมดของเขาคานธีเขียนไว้ในหนังสือพิมพ์ "Indian Opinion" ในปี 1908 เกี่ยวกับคุกของแอฟริกาใต้ในสมัยของเขาว่า "นักโทษพื้นเมืองส่วนใหญ่อยู่เหนือสัตว์เพียงขั้นเดียวและมักก่อปัญหากันเอง พวกเขาสู้. " ในสุนทรพจน์ของเขาเมื่อวันที่ 26 กันยายน พ.ศ. 1896 ซึ่งตีพิมพ์ซ้ำในคอลเลกชั่นเดียวกันเช่นกันคานธีพูดถึง "มะกรูดดิบที่มีงานอดิเรกเพียงอย่างเดียวคือการล่าสัตว์และความทะเยอทะยานเพียงอย่างเดียวของเขาคือรวบรวมสัตว์ในฝูงให้เพียงพอเพื่อซื้อหากำไรจากนั้นใช้ชีวิตของเขาอย่างง่วงงุนและเปลือยเปล่า" ปัจจุบันคำว่า Kaffir มีความหมายที่เสื่อมเสีย แต่ควรสังเกตว่าในสมัยของคานธีความหมายนั้นแตกต่างจากปัจจุบัน เนื่องจากความคิดเห็นเช่นนี้บางคนจึงกล่าวหาว่าคานธีเหยียดเชื้อชาติ

Surendra Bhana และ Goolam Vahed ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์สองคนซึ่งมีความเชี่ยวชาญเฉพาะทางคือแอฟริกาใต้พูดคุยเกี่ยวกับการอภิปรายเหล่านี้ใน The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914 (นิวเดลี: Manohar, 2005) (The Development of a Political Reformer: Gandhi in South Africa 1893-1914) ในบทแรก "อาณานิคมนาตาลคานธีชาวแอฟริกันและอินเดีย" มุ่งเน้นไปที่ความสัมพันธ์ระหว่างชุมชนชาวแอฟริกันและอินเดียภายใต้ "กฎสีขาว" และนโยบายที่ก่อให้เกิดการเหยียดผิวและความตึงเครียดระหว่างชุมชนเหล่านี้ ตามข้อสรุปจากความสัมพันธ์เหล่านี้ "คานธีหนุ่มได้รับอิทธิพลจากแนวคิดเรื่องการเหยียดผิวที่เกิดขึ้นในทศวรรษ 1890" ในเวลาเดียวกัน“ ประสบการณ์ของคานธีในคุกทำให้เขาอ่อนไหวต่อสภาพของชาวแอฟริกันมากขึ้นและต่อมาคานธีก็อ่อนลง พวกเขาระบุว่าการแสดงอคติต่อชาวแอฟริกันมีความชัดเจนน้อยกว่าและเปิดกว้างมากขึ้นที่จะมองเห็นจุดมุ่งหมายร่วมกัน” พวกเขากล่าวว่า "ความคิดเห็นเชิงลบของพวกเขาในเรือนจำโจฮันเนสเบิร์กมุ่งต่อต้านชาวแอฟริกันในระยะยาวมากกว่าชาวแอฟริกันทั่วไป"

เนลสันแมนเดลาอดีตประธานาธิบดีของแอฟริกาใต้เป็นสาวกของคานธีแม้จะพยายามขัดขวางการเปิดรูปปั้นของคานธีในปี 2003 ในโจฮันเนสเบิร์ก Bhana และ Vahed แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการเปิดรูปปั้นในส่วนสรุปของงานของพวกเขา The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914 ในตอน "Gandhi's Legacy to South Africa" ​​"คานธีเป็นแรงบันดาลใจให้นักเคลื่อนไหวชาวแอฟริกาใต้หลายรุ่นที่พยายามยุติการปกครองของคนผิวขาว มรดกนี้เชื่อมโยงเขากับเนลสันแมนเดลาเพื่อให้แมนเดลาเป็นจุดเริ่มต้นของคานธีในแง่หนึ่ง " พวกเขาดำเนินต่อไปโดยอ้างถึงข้อโต้แย้งที่เกิดขึ้นระหว่างการเปิดรูปปั้นของคานธี เกี่ยวกับมุมมองที่แตกต่างกันทั้งสองนี้เกี่ยวกับคานธี Bhana และ Vahed ได้ข้อสรุปดังต่อไปนี้:“ ผู้ที่พยายามใช้คานธีเพื่อจุดประสงค์ทางการเมืองในแอฟริกาใต้หลังการแบ่งแยกสีผิวไม่สามารถเพิ่มอะไรเข้าไปในสาเหตุของพวกเขาได้เมื่อพวกเขาไม่ทราบข้อเท็จจริงบางอย่างเกี่ยวกับคานธีและคนที่เรียกเขาว่าเป็นพวกเหยียดผิวก็เช่นกัน ระดับความผิดเพี้ยนของเหตุการณ์ "

เมื่อเร็ว ๆ นี้ Nelson Mandela เข้าร่วมการประชุมเมื่อวันที่ 100 มกราคม -29 มกราคม 30 ในนิวเดลีซึ่งเป็นวันครบรอบ 2007 ปีของการนำ satyagraha ไปยังแอฟริกาใต้ นอกจากนี้แมนเดลาคานธียังปรากฏตัวพร้อมกับคลิปวิดีโอในงานเปิดตัว My Father ของแอฟริกาใต้ในเดือนกรกฎาคม 2007 Anil Kapoor โปรดิวเซอร์ของภาพยนตร์เรื่องนี้กล่าวเกี่ยวกับคลิปนี้ว่า“ Nelson Mandela ส่งข้อความพิเศษสำหรับการเปิดตัวภาพยนตร์ แมนเดลาไม่เพียงพูดเกี่ยวกับคานธีเท่านั้น แต่ยังพูดถึงตัวฉันด้วย ขอบคุณฉันที่สร้างหนังเรื่องนี้ที่ทำให้หัวใจอบอุ่นและทำให้ฉันรู้สึกต่ำต้อย อย่างไรก็ตามฉันควรขอบคุณที่อนุญาตให้ถ่ายทำภาพยนตร์เรื่องนี้ในแอฟริกาใต้และฉายรอบปฐมทัศน์โลกที่นี่ แมนเดลาสนับสนุนภาพยนตร์เรื่องนี้มาก” ประธานาธิบดี Thabo Mbeki ของแอฟริกาใต้เข้าร่วมการเปิดงานกับสมาชิกที่เหลือของรัฐบาลแอฟริกาใต้

การวิพากษ์วิจารณ์อื่น ๆ

เขาประณามคำว่า Harijans ซึ่ง BR Ambedkar Gandhi ผู้นำวรรณะ Dalit ใช้เมื่อกล่าวถึงสังคมดาลิต ความหมายของคำนี้คือ "บุตรของพระเจ้า"; และโดยบางคนได้รับการตีความว่ายังไม่บรรลุนิติภาวะทางสังคมของ Dalits และหมายถึงทัศนคติแบบบิดาของชนเผ่าอินเดียที่ได้รับสิทธิพิเศษ อัมเบดการ์และพรรคพวกยังรู้สึกว่าคานธีกำลังบ่อนทำลายสิทธิทางการเมืองของดาลิต แม้ว่าคานธีจะเกิดในวรรณะไวษยา แต่เขาก็ยืนยันว่าเขาสามารถพูดในนามของดาลิตส์ได้แม้ว่าเขาจะเป็นนักเคลื่อนไหวดาลิตเหมือนอัมเบดการ์ก็ตาม

Indologist Koenraad วิพากษ์วิจารณ์คานธีใน Elst เขาตั้งคำถามถึงประสิทธิภาพของทฤษฎีการต่อต้านแบบพาสซีฟของคานธีและระบุว่าสามารถใช้สัมปทานจากอังกฤษได้เพียงเล็กน้อยเท่านั้น นอกจากนี้เอลสต์ยังโต้แย้งว่าเอกราชของอินเดียได้รับการยอมรับเนื่องจากอังกฤษกลัวว่าจะใช้ความรุนแรงมากกว่าการต่อต้านแบบพาสซีฟ (เช่นเดียวกับการใช้ทรัพยากรจนหมดหลังสงครามโลกครั้งที่สอง) ตัวอย่างของเรื่องนี้ตาม Elst คือการสนับสนุนของชุมชนชาวอินเดียสำหรับกองทัพแห่งชาติอินเดียของ Subhash Candra Bose ในการสรรเสริญเขาตั้งข้อสังเกตว่า: "เหตุผลหลักที่คานธีมีชื่อเสียงคือเขาเป็นผู้นำเพียงคนเดียวในบรรดาผู้นำที่มีเสรีภาพในสังคมที่ตกเป็นอาณานิคมในการผลิตนโยบายและกลยุทธ์ที่มาจากวัฒนธรรมพื้นเมืองมากกว่าแบบจำลองตะวันตก (เช่นชาตินิยมสังคมนิยมอนาธิปไตย)"



Sohbet

เป็นคนแรกที่แสดงความคิดเห็น

Yorumlar